MARIO JACOBY
Mario Jacoby, Ph.D. Diploma en Psicología Analítica, Instituto C. G. Jung, Zurich. Analista de Formación, Instituto C. G. Jung, Zurich. Autor, El Encuentro Analítico: Transferencia y Relación Humana, Anhelo por el Paraíso: Perspectivas Psicológicas sobre un Arquetipo, Individuación y Narcisismo (próximamente). Co-autor, Das Bose im Marchen. Tiene su práctica privada cerca de Zurich.
Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso
CAPITULO SIETE
Reflexiones sobre el concepto de narcisismo de Heinz Kohut
Mario Jacoby
El objetivo de Jacoby no es subrayar que muchas ideas contemporáneas en el psicoanálisis relativas al narcisismo ya la autopsicología han sido anticipadas por los judios. Más bien, está explorando similitudes y diferencias entre dos grandes líneas de teorización. Como él dice, él está, si acaso, mirando la psicología analítica a través de los ojos de la autopsicología kohutiana.
Un interés adicional del autor es considerar las implicaciones para la técnica. Se puede ver que Jacoby, un analista de formación en Zurich, es bastante claro que la atención a los procesos de transferencia-contra-transferencia es una característica central del análisis. Al leer el artículo por primera vez, me sorprendió la forma sensitiva y autoconsciente en la que Jacoby se ocupó de la idealización de su paciente -no de una manera que la descartó como «defensa», pero de alguna manera logró permitir el crecimiento inherente a tal transferencia (Siguiendo el modelo de Kohut).
Por último, lo que dice Jacoby sobre el estudio de Jungian self repays.
Andrew Samuels.
Hay mucha diversidad en la literatura psicoanalítica actual, pero desde hace muchos años mi atención se ha centrado especialmente en las obras de Heinz Kohut sobre el narcisismo (1966,1971,1972,1977). Kohut me ha impactado de muchas maneras como un espíritu afín, sus puntos de vista son semejantes a los míos en psicología y su enfoque terapéutico similar al mío, el cual, en sí mismo, está estrechamente relacionado con la psicología analítica de C. G. Jung. Mientras leía Kohut a menudo microscópicamente sutiles, descripciones e interpretaciones, los rasgos de varios analizandos, incluyendo el analizando que soy para mí, inmediatamente me vienen a la mente. También me sorprendió una y otra vez por la proximidad de Kohut a la psicología analítica, incluso en la forma en que ve el problema básico de la teorización psicológica. Debido a que él cree firmemente que «toda teoría que vale la pena es tentativa, probatoria, provisional-contiene un elemento de juguetón» (Kohut, 1977, p.206), Kohut es tolerante acerca de posibles inconsistencias en la teoría psicológica. Como él escribe, «estoy usando la palabra juguetón deliberadamente para contrastar la actitud básica de la ciencia creativa con la de la religión dogmática» (ibid., P.207). Aquí tenemos un sorprendente paralelo con Jung, que en sus memorias se queja del dogmatismo de Freud con las siguientes palabras: «Como yo lo vi, la verdad científica era una hipótesis que podría ser adecuada para el momento pero que no debía ser preservada como un Artículo de fe para siempre «(Jung, 1963, p.148).
Por otra parte, Kohut postula, por ejemplo, que la llamada «libido narcisista» atraviesa un progreso de formación y transformación y puede, a lo largo de toda una vida, estimular los procesos de maduración de una personalidad. Los resultados de esta maduración llama empatía, creatividad, humor y sabiduría. Este punto de vista es muy contrario al de la teoría psicoanalítica clásica, según la cual en el desarrollo sano la libido narcisista siempre se transforma en libido objeto. En contraste, Kohut cree que la llamada libido narcisista tiene su propia capacidad de transformación y maduración. Tal observación nos hace preguntarnos inmediatamente si Kohut no está usando este término bastante prejuicioso para referirse al fenómeno que se llamaría, en la terminología junguiana, la introversión, o, más específicamente, el impulso hacia la individuación. Además, en su libro más reciente, The Restoration of Self (1977) Kohut se atreve a introducir una teoría que va mucho más allá de los límites del psicoanálisis tradicional: una nueva teoría del yo como centro del universo psicológico. Este es un gran paso dentro del psicoanálisis, una innovación esencial de gran importancia. El psicólogo analítico se enfrenta a la pregunta obvia de si el yo de Kohut, centro del universo psicológico, corresponde a la experiencia psíquica que Jung describe y atribuye al yo. Para responder a esta pregunta tenemos que investigar en primer lugar exactamente lo que Kohut quiere decir con el término self.
En términos generales, debemos recordar que con el paso del tiempo el psicoanálisis no pudo evitar introducir el concepto de sí mismo. Heinz Hartmann fue el primero en usar el término self en el psicoanálisis, en 1950, y para sugerir una diferenciación conceptual del término ego. En contraste con el ego que es sólo una instancia dentro del aparato psíquico, el yo se refiere a «yo como una persona entera». Significa «yo mismo, la forma en que me experimento y las ideas que concientemente o inconscientemente entretengo sobre mí. Y así, se usa el término específico «auto-representación», que significa la forma en que mi ser está representado, por así decirlo, en mi propia mente -en contraste, por ejemplo, con la forma en que se representan los objetos. Esta imagen interior de mí mismo puede ser bastante realista y constituir la base de una auto-evaluación tolerante y constructiva. Pero también puede ser distorsionada, exagerada, superior, inferior, poco fiable o inestable. En este último caso mi auto-percepción o al menos mi sentido de la autoestima está de alguna manera perturbado.
Para muchos autores psicoanalíticos este concepto del yo es un contenido del ego. En la psicología analítica mi imagen de mí mismo -en la medida en que alcanza la conciencia- también sería atribuida al ego. Pero las partes no reflejadas de esta imagen pertenecen a mi inconsciente personal y están relacionadas con mi historia de vida. Por lo tanto, parece que la psicología analítica también podría atribuir esta noción del yo a la psicología del ego. Sin embargo, la experiencia ha demostrado que la forma en que una persona se ve a sí mismo puede tener intensos efectos emocionales y tiende a colorear toda su perspectiva y el tono de sentimiento básico de su personalidad. Esta es una condición que está más allá del control de la conciencia del ego y que no puede ser modificada fácilmente por ideas más profundas. Por lo tanto, debemos asumir que el tono de sentimiento subyacente a la autopercepción y la autoevaluación tiene profundas raíces arquetípicas. Así, podría estar relacionado con el yo en el sentido específico junguiano.
Pero Kohut no parece estar completamente satisfecho con el concepto psicoanalítico del yo tampoco. Como ya he mencionado, él está dando un paso que él intenta largamente justificar: lado a lado con el concepto del yo en el «sentido más estrecho» aceptado por el psicoanálisis -como contenido del yo o de todo el aparato psíquico- Coloca un concepto ampliado del yo, como el centro del universo psicológico.
Las consecuencias son variadas y decisivas. Las pulsiones y sus vicisitudes, consideradas por el psicoanálisis hasta ahora como primarias, se convierten simplemente en una parte del yo en formación y sirven en su desarrollo. El yo es una configuración independiente, mayor que la suma de sus impulsiones. Lo que el psicoanálisis clásico llama las fijaciones de la impulsión y sus mecanismos de defensa respectivos sería, en la opinión de Kohut, productos de la descomposición debido a instancias momentáneas o crónicas de la desintegración del uno mismo. Por lo tanto, el desorden en la coherencia del yo sería primario y el conflicto de la unidad secundaria. Esta es una tremenda innovación dentro del psicoanálisis.
Es natural que Kohut, como psicoanalista, siga investigando la génesis del yo y sus trastornos. Siempre básico para la formación del yo es la presencia «empática» de los llamados objetos de sí mismo. Por esto Kohut significa, por ejemplo, una madre que es experimentada por el infante en la fusión con ella como parte de su uno mismo. Como escribe,
La cuestión crucial se refiere, por supuesto, al momento en que, dentro de la matriz de empatía mutua entre el niño y su objeto propio, convergen las potencialidades innatas del bebé y las expectativas del objeto de sí mismo con respecto al bebé. ¿Es permisible considerar esta coyuntura como el punto de origen del yo primitivo y rudimentario del niño? [1977, pág. 99]
Esta hipótesis parece muy similar al concepto de Neumann de la relación primordial: un caso en que el yo, o más bien la esfera funcional del yo, se encarna en la madre (1973, p.18). La madre es tú y tú mismo al mismo tiempo.
La primera relación primitiva con su madre es única porque aquí y prácticamente sólo aquí la oposición entre el auto desarrollo automorfo y tu relación que de otro modo llena toda la existencia humana con tensión no existe normalmente [Neumann, 1973, pp. 14-15]
Según Kohut, un yo coherente evoluciona de la siguiente manera. En primer lugar, los sentimientos mágicos de omnipotencia del niño y su actividad espontánea «exhibicionista» deben ser recibidos con alegría y reflejo empático por un objeto de sí mismo materno. «El brillo en el ojo de la madre» se ha convertido en una especie de fórmula que Kohut utiliza repetidamente para describir esta condición necesaria. Con el inevitable paso a paso la frustración de sus necesidades ilimitadas, el niño aprende lentamente a reconocer sus limitaciones, y así sus fantasías de omnipotencia y necesidad de admiración pueden madurar gradualmente para convertirse en ambiciones realistas y un adecuado sentido de autoestima. Cuando hay una frustración óptima, la madre que (de acuerdo con su función como objeto de sí mismo) refleja de manera empática es progresivamente interiorizada y gradualmente se convierte en lo que Kohut llama una «estructura psíquica». En otras palabras, la empatía maternal óptima sienta las bases de un sano sentimiento de autoestima que permite tomar y proteger un «lugar en el sol» que corresponde a la personalidad; Uno no está entonces obsesionado con la ambición ni inhibido, avergonzado ni plagado de culpa por ser «visto», por estar expuesto. La necesidad de ser bien «considerado», de ser alguien «respetado» en el mundo y de gozar de «distinción» me hace pensar en cómo esta necesidad está originalmente relacionada con el «brillo en el ojo de la madre».
Todos estamos en continua necesidad de reconocimiento, de tener nuestra existencia y nuestro propio valor reconocido por los demás. Como Eric Berne lo formuló con humor, necesitamos una cierta medida de «caricias» o «caricias» (1964). Kohut tiene razón al comparar la resonancia emocional con el oxígeno que necesitamos para sobrevivir (1977, p.253). Cuando, sin embargo, alguien es demasiado dependiente de la aprobación y la admiración continuas, cuando se vuelve adicto a incesantes suministros narcisistas, entonces ya no podemos hablar de narcisismo saludable. Esto indica más bien que su sentido de la autoestima es inestable o perturbado y que predomina una tendencia a la vulnerabilidad narcisista; En tal condición el sentido de la coherencia del yo puede de vez en cuando ser amenazado.
Las líneas de desarrollo de la formación del yo que necesitan vitalmente el reflejo empático de un objeto auto materno son lo que normalmente consideramos como narcisista. Están relacionados con la cuestión vital de la «auto-aprobación».
Pero Kohut cree que algo más también ocurre durante la formación del yo. No sólo el ser en desarrollo desea ser admirado por el auto-objeto; A su vez, admira también el auto-objeto materno o paterno y lo experimenta como omnipotente y perfecto. Pero como el objeto de sí mismo apenas se diferencia del propio mundo, su perfección también implica la propia perfección de sí mismo. Hay fusión con el auto-objeto idealizado, aparentemente omnipotente y perfecto. La decepción progresiva con respecto a la omnipotencia, la omnisciencia y la perfección de los padres reales puede conducir, como dijimos antes, a su «internalización transmutadora» (Kohut, 1977). Este es un proceso importante que hace posible la formación de estructuras psíquicas que forman la matriz de futuros ideales.
Si un niño puede sobrevivir físicamente y emocionalmente, puede sentirse valorado y «entero», por lo tanto, depende esencialmente de una actitud empática bastante buena por parte del auto-objeto. El proceso necesario de liberación gradual de esta dependencia finalmente llega a su fin cuando el sistema de los valores parentales ha sido internalizado en la estructura del superyó. Kohut llama a esto «la idealización del superyó» (1971), es decir, Cuando el complejo de Edipo ha sido superado.
En otras palabras, la autoestima también puede desarrollarse y sostenerse cuando, a partir de la fusión con el auto-objeto idealizado, han surgido ideales que estimulan un compromiso valioso. Hay, por ejemplo, siempre personas dedicadas a tareas menores o mayores que trascienden sus necesidades personales inmediatas, personas que están completamente dedicadas a objetivos mayores o más altos. Su intención consciente no es de ninguna manera elevar su propio sentido de valor personal; Más bien, su devoción a asuntos mayores -ya sean científicos, artísticos, religiosos o sociales- parece dar a sus vidas cierto sentido transpersonal. El hecho de que estas cuestiones puedan tener sus raíces infantiles en la idealización de un objeto propio es probablemente responsable de un fenómeno bien conocido: a menudo estos objetivos superiores aparecen en forma personificada, encarnados, por ejemplo, en una persona admirada e idealizada o en Todo tipo de líderes carismáticos. Ciertamente, el compromiso con asuntos que trascienden las necesidades personales de uno no suena como lo que normalmente llamamos narcisismo, por el contrario. Y sin embargo, el propósito principal de tales esfuerzos es mantener el equilibrio narcisista. Siento, sin embargo, que el término prejuicioso «narcisismo» es un poco fuera de lugar aquí. En su libro más reciente, Kohut sustituye la expresión «equilibrio narcisista» por un término preferible, «la coherencia del yo». Así, diríamos, la coherencia del yo también puede ser alcanzada por la fusión con un auto-objeto idealizado; Y, se puede mantener a través de la formación de ideales.
Jung se refiere sin duda a fenómenos similares cuando habla de la búsqueda del sentido transpersonal y de la neurosis como el «sufrimiento de un alma que no ha descubierto su significado» (CW 11, párrafo 497).
Según Kohut, el yo grandioso arcaico y las fantasías arcaicas de la omnipotencia se van transformando gradualmente. En un desarrollo favorable el resultado es la aparición de ambiciones realistas y de ideales maduros. El yo que emerge al final de este desarrollo tiene que ser considerado como bipolar. Hay, por un lado, un polo de ambiciosa iniciativa que se esfuerza por la admiración y, por otro, un polo consistente en objetivos e ideales significativos. La tensión entre los polos está regulada por los talentos y habilidades que una persona posee. Esto significa que idealmente ambos polos del yo operan juntos cuando la energía vigorosa y espontánea se dirige hacia metas que la persona siente que son significativas y que valen la pena. Por lo tanto, es comprensible que los trastornos narcisistas de la personalidad estén a menudo marcados por una pérdida de energía, una sensación de vacío interior y falta general de interés.
¿Es entonces lo que Kohut considera «el yo, como centro del universo psicológico» lo mismo que lo que la psicología analítica entiende bajo el concepto de sí mismo? A primera vista, apenas parece. La idea de Kohut del yo se parece más personalista, cerca de lo que Jung significa por el ego, comparado con lo que él significa por el uno mismo. Sin embargo, debo señalar aquí que Kohut también habla de lo que él llama «narcisismo cósmico» (1966), que trasciende los límites del individuo: aquí la sabiduría consistiría en reflexionar sobre la finitud de todo ser y sobre la transitoriedad de la existencia individual . Además, según Kohut, no hay un yo original o primitivo presente en el momento del nacimiento (véase Fordham, 1976, p.12). Según Kohut, el yo ha desarrollado lentamente su coherencia desde un estado que Freud llamó «narcisismo primario». Aquí la psicología junguiana diría más bien que el yo es el imperceptible, el factor central que ordena el desarrollo psíquico, la transformación y, al mismo tiempo, el equilibrio psíquico. Esta podría ser la diferencia esencial, si Kohut no pasase a decir, entre otras cosas, que el objetivo final del hombre podría ser «la realización, a través de sus acciones, del plan de su vida que había sido establecido en su yo nuclear 1977, página 133). Y así vemos que Kohut cree que el núcleo del yo tiene que ver con un proyecto de vida. Y de este modo estamos de nuevo muy cerca de la idea junguiana del proceso de individuación. El paralelismo se hace aún más evidente con la afirmación de Kohut de que «el yo, sea cual sea la historia de su formación, se ha convertido en un centro de iniciativa: una unidad que intenta seguir su propio curso» (1977, p.245). Además, tenemos que recordar aquí que Jung en diferentes momentos consideraba al yo como la totalidad psíquica incluyendo el ego y los arquetipos y también como el arquetipo central del orden, distinto del ego y quizás de todos los otros arquetipos. Según Fordham, éstas son dos teorías incompatibles del yo que no forman una paradoja esencial, sino que simplemente crean una confusión innecesaria. Por lo tanto, sugiere que se haga una distinción: el término «yo» sólo se usaría para referirse a la totalidad psíquica; De lo contrario se preferiría el término arquetipo central del orden (Fordham, 1973).
Debo admitir que no estoy muy seguro de si esas dos teorías del yo pertenecen juntas como una paradoja o no. Lógicamente son mutuamente excluyentes, pero sabemos que esto tiene poco significado cuando estamos tratando con la realidad de la psique. La distinción sugerida por Fordham tiene la ventaja de aclarar las cosas, pero tiene la desventaja de separar las cosas que podemos experimentar como pertenencia. Sin embargo, Fordham sostiene que se está refiriendo sólo al lugar del yo en el modelo teórico de la psique y no al contenido del yo, que puede ser paradoxalmente de acuerdo con la experiencia (1973, p.34). Para Jung, un aspecto esencial de la naturaleza del yo radica en el hecho de que no puede definirse claramente. Y aquí también encontramos que Kohut ha llegado a la misma conclusión cuando escribe al final de su libro, The Restoration of the Self,
Mi investigación contiene cientos de páginas que tratan de la psicología del yo, pero nunca asigna un significado inflexible al término «yo», nunca explica cómo se debe definir la esencia del yo. Pero admito este hecho sin contrición ni vergüenza. El yo es … no cognoscible en su esencia. [1977, págs. 310-311]
Para Kohut también, entonces, el yo es de muchas facetas, y por lo tanto más o menos escapa a la definición. Pero en comparación con Jung, lo que falta es la riqueza del simbolismo y cualquier referencia directa a la experiencia religiosa que podría ser inherente al yo como imagen de Dios. Para todos sus conocimientos, Kohut permanece aquí dentro de la tradición psicoanalítica. Jung llega a sus ideas principalmente a través de su experiencia con, y amplificación de, la riqueza de imágenes del inconsciente. El método de Kohut se basa en la introspección y la empatía con la experiencia de sus pacientes. Es, por lo tanto, especialmente en el campo de sentimientos de la práctica analítica que encuentro las observaciones de Kohut, con la especial atención que prestan a los fenómenos de transferencia-contratransferencia, los más valiosos.
Pero también aquí hay paralelos con las opiniones de Jung. Kohut, por ejemplo, cree que la terminación del análisis puede considerarse exitosa aunque «no todos los defectos estructurales se hayan movilizado, trabajado y llenado mediante la internalización transmutadora» (1977, p.48). Soluciones compensatorias y creativas también son posibles; Como él dice,
He observado a un número de pacientes que comenzaron a dedicarse durante la fase terminal a un esfuerzo creativo profundamente absorbente. La evaluación del patrón de comportamiento total del analizante -especialmente una actitud de certitud tranquila- me llevó a la conclusión de que la creatividad de tales pacientes … no es una manifestación de una maniobra defensiva que impida la realización del proceso analítico, sino más bien Una indicación de que estos analizandos han determinado al menos preliminarmente el modo por el cual el yo de ahora en adelante intentará asegurar su cohesión, mantener su equilibrio y lograr su cumplimiento. [1977, pág. 38]
Bien y bien, puede decir el psicólogo analítico. Finalmente, un gran psicoanalista ha llegado a darse cuenta de lo que Jung descubrió hace más de cincuenta años. También puede ponerse un poco enojado y encontrar injusto que Jung ni siquiera se menciona aquí. ¿Es Kohut un oportunista que no menciona a Jung por temor a provocar los prejuicios de sus colegas psicoanalíticos contra sus ideas? ¿En no mencionar Jung es Kohut que se viste en la guarnición prestada? Creo que deberíamos tener cuidado al hacer tales acusaciones. En cualquier caso, tenemos que reconocer el coraje del autor, el coraje que se necesita para ir más allá de los límites relativamente tabú de la teoría psicoanalítica. Y creo que podemos creer al autor cuando dice que habría habido «una sola salida del pantano, de especulaciones teóricas conflictivas, mal fundamentadas ya menudo vagas» (1977, págs. La única manera de progresar era «el camino de regreso a la observación directa de los fenómenos clínicos y la construcción de nuevas formulaciones que acomodarían [sus] hallazgos» (ibid., Pp. Xx-xxi). Kohut quería presentar estos hallazgos sin tener que compararlos primero con otras teorías de la psicología. En una línea similar, Jung dice que, ante la falta de orientación que enfrentó después de su separación de Freud, primero decidió, antes de formular cualquier hipótesis, esperar y ver lo que los pacientes tenían que decir por sí mismos (1963, p. ). Estoy impresionado por la cercanía del paralelo.
Yo personalmente encuentro que las obras de Kohut son tan interesantes precisamente porque no sólo repite las ideas junguianas, sino que, con un enfoque completamente diferente, presenta resultados similares. Esto es mucho más valioso para el psicólogo analítico; Es alentador y estimulante al mismo tiempo.
En cualquier caso, las perspectivas teóricas de Kohut conducen a innovaciones en las técnicas psicoanalíticas que coinciden parcialmente con, o al menos pueden estar correlacionadas con, las de la psicología analítica. De los hallazgos de Kohut queda claro que la comprensión empática de las preocupaciones del paciente es el agente terapéutico más importante.
Tal punto de vista parece estar en contradicción con el famoso dicho de Freud de que los analistas deben «modelarse a sí mismos durante el tratamiento psicoanalítico del cirujano, que deja a un lado todos sus sentimientos, incluso su simpatía humana» (1912, p.115). Para aliviar al psicoanalista de todos los sentimientos de culpa que pueda tener cuando no sigue este dictum, Kohut cita pasajes de la correspondencia posterior de Freud donde expresa de manera informal opiniones que están claramente en desacuerdo con la orden citada anteriormente (1977, p.225) . Kohut, con razón, siente que la neutralidad por parte del analista no debe equipararse con una respuesta mínima. En su opinión, muchas de las resistencias de un paciente pueden deberse a una «cierta rigidez, artificialidad y reserva estrecha» del analista cuya actitud no proporciona la esencial «resonancia empática» (ibid., P.225). La medida en que esta resonancia empática es de mayor preocupación para Kohut que adherirse a reglas estrictas y sancionadas puede verse en la siguiente cita:
Si, por ejemplo, las preguntas insistentes de un paciente son las manifestaciones transferenciales de la curiosidad sexual infantil, esta reacción movilizada de la infancia no quedará cortocircuitada, sino que, por el contrario, se delimitará con mayor claridad si el analista, respondiendo primero a la Preguntas y sólo después señalando que sus respuestas no satisfacían al paciente, no crea rechazos artificiales de la necesidad de reactividad empática del analizante. [1977, págs. 252-253]
Como ya he dicho, encuentro comparaciones con Kohut que simplemente hacen hincapié en las superioridades de la psicología junguiana de poco interés. En lugar de señalar lo poco original de todo esto y cuánto ya ha dicho Jung, al menos cincuenta años antes, creo que la psicología junguiana es básicamente lo suficientemente abierta para poder integrar algunos de los resultados de las conclusiones de Kohut. He encontrado que esto es una manera rentable de refinar su propio procedimiento terapéutico. (Esto es obviamente cierto no sólo de Kohut sino también de varios otros enfoques según las necesidades específicas de cada caso individual).
En la práctica veo particularmente la utilidad de los dos modelos de transferencia-contratransferencia relacionados con el yo bipolar. Como es bien sabido, Kohut diferencia entre la transferencia del espejo y la transferencia idealizante. En el primer caso, el analizante espera que el analista proporcione resonancia empática a su propio ser, un anhelo de «el brillo en el ojo de la madre». La transferencia idealizadora, por otra parte, se deriva de la necesidad del analizando de fusionarse con el aparentemente omnisciente y omnipotente objeto de sí mismo proyectado al analista.
Me gustaría dar aquí un ejemplo práctico de cómo se pueden experimentar estas dos configuraciones de transferencia-contra-transferencia. Durante tres sesiones consecutivas con un analizante, una mujer de unos cuarenta años, me sentí tan cansada que tuve que luchar contra el sueño. El «analista ideal» no me gustaba en absoluto, pero el hecho de que ocurriera tres veces me hizo darme cuenta de que era probablemente una reacción de contratransferencia sintónica (Fordham, 1974). ¿Pero qué significaba? El problema no podía ser de lo que mi paciente estaba hablando. Los temas eran bastante interesantes, aunque se presentaron en un poco demasiado detalle.
Cuando ocurrió esta incidencia de fatiga, mi paciente había estado en análisis conmigo durante cuatro años. Había venido por un síntoma que era extremadamente vergonzoso para ella: no podía recoger una copa de vino, una taza de café o una cuchara en presencia de otras personas sin que su brazo empezara a temblar. Esto la hacía sentir terriblemente expuesta e inundada de vergüenza; En consecuencia, ella tendía cada vez más a evitar estar con la gente. Ella estaba cada vez más asustada y avergonzada de estar expuesta y entrar en tal estado.
Y sin embargo, mi paciente estaba muy dotado al escuchar y comprender a los demás; Su empatía -un rasgo que Kohut suele encontrar carente de trastornos narcisistas de la personalidad- estaba muy bien desarrollado. Este don debe haber sido favorecido por el hecho de que, desde su infancia, se había visto obligada a desarrollar una extrema sensibilidad para adaptarse a las constantes expectativas de su madre; Era la única forma en que podía obtener al menos un mínimo de atención vitalmente necesaria de esa mujer obviamente narcisistamente perturbada. Más tarde, en la vida, continuó dando prioridad a las necesidades de los demás sobre las suyas; Cada vez que no podía satisfacer las expectativas de alguien, estaba atormentada por sentimientos de culpa muy intensos.
En el análisis también trató de adaptarse a «mis expectativas», y idealizó tremendamente mi «lado espiritual». Para ella esta idealización significaba tener que proporcionarme sueños importantes y temas interesantes. Cada vez que no lo hacía, se sentía muy asustada, avergonzada e inferior, y tenía una sensación de vacío interior. En tales momentos estaba claro que la fusión con el auto-objeto idealizado, es decir, con el tan premiado «principio espiritual», había fracasado una vez más. En general, mi paciente mostró un vivo interés en el análisis, cooperó bien, fue inteligente y tuvo un sentimiento muy diferenciado por las conexiones psicológicas. Como era una persona tímida, su admiración por mí no se sentía demasiado intrusiva. El estrés puesto en lo espiritual no era obviamente una mera defensa contra el componente erótico, pero parecía corresponder a una necesidad genuina en ella. Y así, en la contratransferencia hasta ahora, me había sentido en general animada por su presencia y llena de ideas para posibles interpretaciones. De vez en cuando, sin embargo, me encontré dando largas explicaciones, muy bien informado. Sin embargo, mi analizando parecía sentirse nutrido y enriquecido por tales discusiones, aunque a veces temía que en su camino a casa se olvidara de todas las cosas interesantes que había aprendido.
Por lo que respecta a sus síntomas, con el tiempo hubo mejoría definitiva. Pero ambos estábamos conscientes de que su continua tendencia a sentirse fácilmente herida y avergonzada todavía le impedía ser realmente espontánea. Sin embargo, debo añadir aquí que en esta etapa del análisis ya no dudaba en exponerse a un gran equipo e incluso a sus superiores cuando se sentía obligada a ponerse de pie y luchar por una causa importante. En esos momentos tuvo la sensación de que estaba soportada por algún ideal espiritual transpersonal, probablemente un signo de fusión con un objeto de sí mismo idealizado. Pero ir a un restaurante y beber una taza de café con la misma gente todavía le costó sus tremendos esfuerzos en tratar de superar sus temores de exposición.
No podía sacudir su transferencia idealizadora e interpretarla como «mera compensación»; Era una cuestión de preocupación demasiado vital para ella. Kohut considera importante para el analista encarnar la figura de transferencia idealizada durante cierto tiempo. La decepción del analizando de que el analista no corresponde a la figura de la fantasía ideal, y que tiene que tener lugar gradualmente, estimula el proceso de transmutación de la internalización. En términos junguianos diríamos que el analizando puede recuperar las proyecciones: el contenido proyectado es reconocido como intra-psíquico y puede ser parcialmente integrado. Mi analizando también comenzó a expresar algunas críticas hacia mí; Desde el punto de vista de la terapia recibí su nuevo coraje.
Pero, ¿qué significaban mis repetidos ataques de somnolencia? La tercera vez que ocurrió esta reacción contratransferencial, decidí no luchar contra ella, sino discutirla de alguna manera con mi analizando. Dada su vulnerabilidad, obviamente no podía plantear el problema directamente y decirle que evidentemente me aburría hasta el punto de dormir. Lo que le pregunté fue si en el momento en que ella podría tener la sensación de que estaba lejos, o incluso aislado de mí. Y, de hecho, ella fue capaz de decir que tenía la impresión de que estaba balbuceando sobre cosas completamente desinteresantes y naturalmente no podía esperar que me interesara; En consecuencia, se sentía cada vez más insegura de sí misma. Lo que ella dijo significaba, en otras palabras, que cuando ella no tenía mi resonancia empática se sentía rechazada y sin valor. Un análisis más profundo de nuestra situación demostró que ella se encontró constantemente teniendo que defenderse de una necesidad cada vez mayor: un profundo anhelo de un objeto propio reflejo.
Esta necesidad había sido enterrada profundamente y ahora poco a poco estaba saliendo a la luz. Era una necesidad de ser visto y admirado, es decir, experimentar el brillo en el ojo de la madre. Sin embargo, como estaba conectado con los primeros recuerdos traumáticos de la decepción, que fue acompañado de miedo y tuvo que ser reprimido. Por lo tanto, todo lo que ella podía conscientemente experimentar en esta etapa del análisis fue el temor intensificado de no cumplir mis expectativas y aburrirme. Como demuestra mi somnolencia, logró aburrirme y así convertirme en la figura materna no desemparente, rechazando; Al mismo tiempo, no podía, ni siquiera por los más tímidos de los signos, comunicarme su verdadera necesidad de un objeto propio que reflejara. Nuestros esfuerzos por interpretar la transferencia de espejos emergentes la ayudaron a expresarse con más libertad cada vez que sentía que la había malentendido, herido o rechazado. Este fue el comienzo de nuevos avances en el camino hacia la autoafirmación y la superación de sus síntomas.
En términos generales, hay que decir aquí que en nuestra sociedad la necesidad de alabanza, reconocimiento y admiración suele estar enmascarada y sólo puede expresarse indirectamente. El narcisismo es considerado como algo negativo. Como dice el refrán, «la auto alabanza no es recomendación»; Uno debe ser manso y humilde en la verdadera manera cristiana. Las necesidades narcisistas a menudo tienen algo embarazoso sobre ellos, y la mayoría de la gente hoy puede hablar más abiertamente de sus problemas sexuales que de sus narcisistas. Aquellos que no dudan en mostrarse y no son tímidos en mostrar el disfrute narcisista por lo tanto a menudo atraen proyecciones de sombras típicas -una combinación de rechazo, envidia y admiración secreta. En consonancia con su naturaleza, el «orgasmo» narcisista es desencadenado por la hermosa imagen de sí mismo en el espejo, es decir, admirando el aplauso. Esa es la razón por la que tiende a buscar la liberación no en la intimidad de una pequeña habitación tranquila, sino en público. Pero el «orgasmo público», si se me permite llamar así, sólo puede ser realmente disfrutado por los verdaderos exhibicionistas; Un montón de orgías narcisistas sólo se les permite existir en el reino secreto de la fantasía. Como ejemplo del conflicto que implica el goce narcisista, puedo pensar en un dramaturgo relativamente conocido con una codicia casi insaciable por los suministros narcisistas de alabanza y admiración, que era al mismo tiempo extremadamente sensible a la más mínima crítica. Un día una obra suya fue realizada en un festival muy importante. Cuando había sido debidamente aplaudido, se paró en la caja de los artistas, ansioso por admirar la atención. Y sin embargo, cuando la gente le felicitaba por su éxito, estaba tan avergonzado que no podía mirarlos a los ojos. Esto, a su vez, no fue muy alentador para aquellos que trataban de felicitarlo. Otro dramaturgo una vez me dijo que siempre le tomó semanas recuperarse de un éxito y la agitación emocional que trajo consigo, y encontrarse de nuevo. Me parece que en tales casos podemos hablar de lo que Kohut llama la molestia causada por una «afluencia de libido narcisista-exhibicionista» (1971).
Para un analista, también, no es necesariamente fácil afrontar la ilimitada admiración que recibe al idealizar las transferencias. Por un lado, tales transferencias tienden a constelar los temores del analista de ser inundado de una manera embarazosa con sus propias fantasías latentes de omnipotencia (el yo grandioso de Kohut). Por otra parte, puede sentirse bajo una gran presión para no decepcionar las expectativas idealizadas de su paciente. Así, el analista puede, a su vez, experimentar inconscientemente a su paciente como un objeto de sí mismo cuya admiración idealizadora necesita intensamente para su propio equilibrio narcisista. Además de esto, puede ser extremadamente embarazoso para el analista para tener que realizar el placer tremendo él consigue de ser visto como tal persona admirada e idealizada. Esto no quiere decir que no pueda al mismo tiempo ser narcisistamente herido cuando la decepción del paciente conduce lentamente a la retirada de las proyecciones y el analista se encuentra ya no tan profundamente amado, admirado y necesitado. Sin embargo, como suele ser una buena señal para el proceso analítico, las necesidades narcisistas del analista pueden encontrar una cierta compensación en la forma de una autoestima profesional elevada.
Esta podría ser la razón por la cual los candidatos a la formación a menudo son tan reacios a plantear incluso el tema de la transferencia con sus pacientes. Temen que sus pacientes los encuentren presuntuosos y narcisistas; Inconscientemente confunden a menudo su posible importancia como figura transferencial con su importancia personal. Por lo tanto, hay mucho golpeo sobre el arbusto en este asunto. Tal vez no sea así para los candidatos del grupo londinense, donde la interpretación de la transferencia es «el fulcro del análisis» (Gordon, 1974). Y sin embargo, puedo imaginar que se necesita mucha inversión narcisista para alcanzar un nivel tan alto de sensibilidad al tratar con la transferencia; Mantener a raya los sentimientos de grandiosidad o inferioridad debe, por lo tanto, también de alguna manera estar involucrado. No se puede negar lo importante que es para un analista llegar a un acuerdo con sus propias necesidades narcisistas y fantasías, para que no sean contraproducentes para sus pacientes. En el intento de encontrar un modus vivendi con su yo grandioso, puedo recomendar favorablemente otra de las sugerencias de Kohut, a saber, el desarrollo del humor. Realmente creo que el humor tolerante es la mejor manera de lidiar con las demandas del auto grandioso. Si puedo aceptar con una buena porción de humor el lado en mí que tanto quisiera ser omnisciente, omnipotente, mundialmente famoso y amado por todos, entonces una gran cantidad de vergüenza inhibidora y compleja puede ser superada. Entonces reconozco la existencia de tales fantasías y, en cierta medida, les dejo su debido; Al mismo tiempo, sin embargo, puedo considerarlos con cierta medida de desapego humorístico.
También hay que señalar aquí que en muchos lugares de sus escritos Jung muestra una actitud más bien negativa, incluso moralista, hacia las necesidades narcisistas -por ejemplo, cuando dice,
Cuanto más nos volvemos conscientes de nosotros mismos a través del autoconocimiento y actuemos en consecuencia, más disminuiremos la capa del inconsciente personal que se superpone al inconsciente colectivo. De esta manera surge una conciencia que ya no está aprisionada en el pequeño, hipersensible mundo personal del ego, sino que participa libremente en el mundo más amplio de los intereses objetivos. Esta conciencia ampliada ya no es ese conjunto de deseos personales, temores, esperanzas y ambiciones que siempre debe ser compensado o corregido por contradicciones inconscientes; En cambio, es una función de la relación con el mundo de los objetos, llevando al individuo a una unión absoluta y comunión indisoluble con el mundo en general. [CW 7, párr. 275]
Uno de los ideales del análisis junguiano es, por lo tanto, superar y superar este personal y delicado «mundo del ego» tan pronto como sea posible para llegar a las dimensiones reales, profundas y numinosas del yo en el inconsciente colectivo. Los analistas y también los pacientes que han leído Jung a menudo trabajan con este ideal en mente. Consideran que es menos importante analizar contenidos que parecen pertenecer «sólo» al inconsciente personal y aparentemente desconocen el peligro consiguiente: que estos contenidos en realidad permanecen inconscientes e intensifican el problema de la sombra. En la terminología de Kohut, el objetivo de este ideal del análisis junguiano sería dar vida a la estructura compensatoria del yo a través de la fusión con un auto-objeto idealizado. En otras palabras, lo que suele suceder es la fusión con un «Jung» idealizado y sus ideas sobre el mundo maravilloso del inconsciente colectivo. Es cierto que en muchos casos la estructura compensatoria puede contribuir a una cierta «restauración del yo». Pero a menudo parece ser una estructura defensiva contra el defecto primario. En cualquier caso, sabemos que las personas que durante mucho tiempo han estado moviéndose en «las aguas más profundas del inconsciente», con frecuencia muestran signos notables de vulnerabilidad narcisista.
En este capítulo he intentado investigar algunas tendencias en la práctica de la psicología analítica desde el punto de vista de Kohut y no lo contrario, es decir, examinar las tesis de Kohut a la luz de la psicología junguiana. Creo que viajar es muy importante, en la medida en que uno puede hacerlo con los ojos abiertos y no con las luces intermitentes que sólo ayudan a demostrar lo mucho mejor que todo está en casa. Viajar hace posibles las comparaciones, ofrece nuevas perspectivas que pueden ayudar a uno a ver los rasgos específicos de su propio país más claramente. Mi enfoque no significa que me identifico completamente con Kohut, al menos espero que no.
Ya ha habido un intento de interpretar la psicología personal del estiércol, así como sus ideas sobre la psicología en gran medida en el contexto de los conceptos de Kohut (Homans, 1979). Aunque esta empresa arroja alguna nueva luz sobre muchos problemas, creo que sólo tuvo un éxito parcial. Mi propio enfoque está más bien relacionado con la cuestión de si la integración de algunas de las ideas de Kohut en la práctica analítica podría no ser útil para refinar nuestras herramientas terapéuticas en beneficio de nuestros pacientes.
Resumen
Este capítulo trata de algunas de las asombrosas similitudes entre las teorías de Heinz Kohut sobre el narcisismo y muchas opiniones básicas de C. G. Jung. Como en su último libro Kohut coloca al yo como el «centro del universo psicológico», esas similitudes se han vuelto aún más estrechas y requieren una comparación diferenciada. Kohut parece haber llegado a sus conclusiones de manera independiente, por sus propias observaciones, sin hacer referencia a Jung. Hay muchas de sus ideas sutiles que también pueden usarse fructíferamente en la práctica de un psicólogo analítico, como un ejemplo de caso trata de mostrar. El capítulo, además, contiene algunas reflexiones sobre los tabúes de muchas necesidades narcisistas en nuestra sociedad. Finalmente trata de algunas dificultades que el «yo grandioso» puede infligir también al analista.
