Psicología Analítica: Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Junguiano
(Traducción de Juan Carlos Alonso ©, de la obra Ed. por Joseph Cambray y Linda Carter (2004). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Hove and New York: Brunner-Routledge)
Capítulo 7
La teoría emergente de complejos culturales
Thomas Singer y Samuel L. Kimbles
El propósito de este capítulo es construir para el lector una base paso a paso para una teoría de complejos culturales. A través de cien años de experiencia clínica, los junguianos han llegado a conocer bien y aceptar que los complejos son fuerzas poderosas en la vida de los individuos. Más sencillamente, definimos un complejo como un grupo emocionalmente cargado de ideas e imágenes que se agrupan alrededor de un núcleo arquetípico. La premisa básica de este capítulo es que existe otro nivel de complejos dentro de la psique del grupo (y dentro del individuo en el nivel grupal de su psique). A estos complejos grupales los llamamos «complejos culturales» y también pueden definirse como un agregado emocional de ideas e imágenes que se agrupan alrededor de un núcleo arquetípico.
La teoría junguiana, en su mejor momento, está abierta y en evolución, con una larga y significativa historia de modificación y adaptación. El propio Jung nunca fue estático en el desarrollo de sus ideas y como resultado, existen varias «teorías» diferentes que existen lado a lado: la teoría compleja, una teoría de los tipos psicológicos, una teoría de los arquetipos y el inconsciente colectivo y, en última instancia, su Teoría del Yo. Estas teorías tomadas en conjunto forman un todo, pero nunca se pretende que sea una joya arquitectónica estrecha y cuidadosamente construida. Uno podría pensar en ellos como un poco destartalado – que es cómo muchos de nosotros como él. Nuestra teoría de complejos culturales es una nueva adición, concebida en el estilo de una adición de la granja de Nueva Inglaterra.
La estructura de este capítulo reflejará la construcción de esta nueva adición. El nombre de «complejo cultural» es en sí mismo un título de construcción de teoría – poner dos bloques de construcción tradicionales de la psicología junguiana juntos de una nueva manera. La primera es la teoría de Jung de los complejos. La segunda es la elaboración de Joseph Henderson sobre el diseño anterior de Jung de la estructura del inconsciente mismo, en la cual Henderson introdujo el concepto del «inconsciente cultural». Tercero, ahora estamos juntando estas dos teorías con la idea de «complejos culturales». De hecho, elegimos «complejo cultural» en lugar de «grupo complejo» como el nombre de este fenómeno psicológico para mantenerse coherente con la nomenclatura de nuestros predecesores. Es más claro pensar en complejos culturales que emergen del nivel cultural del inconsciente. Las tres primeras secciones de este capítulo desarrollarán estos tres temas: la teoría de Jung sobre complejos; la teoría de Henderson del inconsciente cultural; y nuestra teoría de los complejos culturales. Las dos secciones finales de este capítulo darán ejemplos de cómo la teoría de los complejos culturales puede aplicarse en situaciones específicas. Thomas Singer discutirá un ejemplo de un complejo cultural en la psique del grupo. Y finalmente, Samuel L. Kimbles dará un caso clínico ejemplo de un complejo cultural en la psique de un individuo.
Por lo tanto, este capítulo introduce un tema que es a la vez muy antiguo y, al mismo tiempo, completamente nuevo -o al menos concebido con un nuevo «giro» – en la psicología analítica. La teoría de Jung de los complejos era su primera contribución importante a la psicología y sigue siendo uno de los bloques fundamentales de la tradición de Jungian. Esta es la parte «vieja» de la historia y debe ser familiar a la mayoría de los lectores de este volumen. La parte «nueva» de la historia que este capítulo quiere decir es que la compleja teoría de Jung puede y debe aplicarse de manera que hasta ahora la tradición ha pasado por alto o se ha descuidado. Creemos que la teoría compleja de Jung puede y debe aplicarse a la vida de los grupos (y de las naciones) y que estos complejos culturales existen dentro de la psique del colectivo como un todo y de los miembros individuales del grupo. Esto plantea varias preguntas de inmediato: ¿por qué las llaman «complejos culturales»? ¿No exploró Jung este tema en su discusión sobre el «carácter nacional», una discusión con una historia fea que ha llevado principalmente a la acritud y rara vez a una aplicación fructífera? Estas y muchas otras preguntas deben venir a la mente del lector en el trabajo a través de este ensayo y, esperanzadamente, las respuestas serán más claras a lo largo del camino. Antes de abordar estos temas, sin embargo, queremos apoyar y sugerir por qué la compleja teoría de Jung no se extendió a la vida de los grupos y también por qué, en este momento, el tema de los «complejos culturales» ofrece una avenida tan fructífera Para la exploración creativa e incluso una manera potencial para nuestra tradición de hacer una contribución psicológica significativa a la comprensión de las fuerzas que están desgarrando el mundo aparte.
Parte del genio de Jung era su sensibilidad a los peligros de la incapacidad del individuo en el agarre de la vida colectiva. Como todos los que vivieron durante el siglo XX, Jung presenció el lado terrible de la colectividad. Comenzando con el efecto amortiguador de la vida religiosa colectiva sobre el espíritu de su padre, Jung continuó soñando y luego vio el mapa de Europa y gran parte del resto del mundo bañado en sangre, violencia y terror a través de dos guerras mundiales (McGuire 1989: 41 ^ 12). En la última parte de su vida, compartió en la pesadilla el horror de imaginar el holocausto nuclear. Es fácil ver por qué Jung tenía tanto temor de que la psique cayera en posesión de las fuerzas colectivas y arquetípicas. Por estas muy buenas razones, la vida colectiva en su conjunto, a menudo, se ha deslizado a la sombra junguiana – tanto que es fácil sentir dentro de la tradición junguiana como si la vida del grupo y la participación de los individuos en Existe en la tierra de un hombre, suspendida en el éter en alguna parte entre los reinos individuales y / o arquetípicos mucho más importantes y significativos. Argumentamos que esta tendencia a la vida colectiva cae en la sombra junguiana ha hecho un gran perjuicio a nuestra tradición y su potencial para contribuir a una mejor comprensión de las fuerzas del grupo en la psique.
La introversión natural de Jung (y su atractivo para otros introvertidos) y su enfoque fundamental en la individuación tenían una tendencia no reconocida a poner al individuo contra o en oposición a la vida del grupo. Naturalmente, la vida grupal se dejó a la sombra y es más fácilmente vista por los junguianos como monstruosa y mágicamente destructiva, configurando así al individuo como el héroe cuya tarea es matar la devoradora sujeción del grupo sobre él o ella. La individuación y la participación sincera en la vida del grupo no parecen trabajar conjuntamente. Sin embargo, argumentaríamos que parte de ver la sombra del grupo más objetivamente (en lugar de ver al grupo como la sombra) es entender sus complejos como diferenciados de los complejos del individuo.
Y, Dios sabe – si él / ella es Zeus, Yahweh, Allah o alguna otra divinidad – que la vida de grupo está llena de complejos. En todas partes se vuelve hoy, hay un grupo que está sintiendo los efectos de o está en el apretón de un complejo en sus relaciones y comportamiento a otros grupos. Los complejos de grupo son omnipresentes y uno se siente inundado por sus afectos y afirmaciones – si uno todavía tiene la energía de prestar atención a ellos. A menudo, para sugerir que un grupo está bajo el hechizo de un complejo en su comportamiento, afecto o estado de ánimo – en particular si hay mérito a la afirmación de que el grupo ha sido discriminado por un poder colonial o un poder blanco o un poder masculino o Un poder femenino o un poder negro – es arriesgarse a ser atacado con la furia completa de las defensas grupales de la psique colectiva. En su mayoría, estos complejos de grupo tienen que ver con trauma, discriminación, sentimientos de opresión e inferioridad a manos de otro grupo ofensor, aunque los «grupos ofensivos» pueden sentirse discriminados e injustamente tratados. Los complejos de grupo cubren el paisaje psíquico colectivo y son tan fácilmente detonados como las minas terrestres literales que dispersan el globo y amenazan la vida – especialmente la vida joven – en todo el mundo.
La psicología junguiana -con su teoría de los complejos- estaba bien posicionada en sus concepciones teóricas más tempranas para comprender estos fenómenos culturales, colectivos y grupales. Pero, con su propio sesgo anti-grupo y su preferencia por entender este material en términos de posesión arquetípica, la psicología analítica no ha cumplido con su promesa y potencial. Nuestra tendencia al reduccionismo arquetípico, nuestro miedo y disgusto por el colectivo y nuestro enfoque primario y legítimo en la individuación son factores que no se han prestado a una cuidadosa y objetiva consideración de los fenómenos grupales dentro de la psique individual y colectiva.
Concepto de complejos en psicología analítica (de Thomas Singer)
Los primeros artículos de Jung sobre la «prueba de asociación de palabras» fueron publicados en 1905, hace casi cien años. De esos primeros experimentos basados en ver películas de John Wayne en las que está claro quiénes son los malos y los buenos. Ella señala que es mucho más fácil conformarse con la certeza de un complejo que luchar con la ambigüedad emocional de la realidad interna y externa que está constantemente desafiando al ego. Finalmente, es importante recordar que aunque los complejos pueden presentar enormes problemas para uno mismo y los que uno tiene que vivir, son realidades psicológicas que ocurren naturalmente y todos las tienen. Jung sugirió que nuestros complejos, ya sea que nos volvamos más conscientes de ellos o simplemente los vivamos, determinan el curso de nuestras vidas:
Los arquetipos son complejos de experiencia que vienen sobre nosotros como el destino, y sus efectos se sienten en nuestra vida más personal. La anima ya no cruza nuestro camino como una diosa, sino, puede ser, como una desventura íntimamente personal, o tal vez como nuestra mejor aventura. Cuando, por ejemplo, un muy estimado profesor de los setenta abandona a su familia y huye con una joven actriz de cabeza roja, sabemos que los dioses han reclamado otra víctima.
(Jung 1935: párrafo 62)
Esta sinopsis de la naturaleza y la estructura de los complejos como elaborado por los psicólogos analíticos durante el siglo pasado ha sido, en su mayor parte, pensado y aplicado a la psique de los individuos. De hecho, el objetivo del análisis junguiano en su proceso de individuación ha sido hacer más conscientes los complejos personales y liberar la energía contenida en ellos para estar más disponibles para los propósitos de un desarrollo psicológico más creativo. Elizabeth Osterman, conocida analista junguiana de otra generación, quería decir de sí misma que había aprendido que los complejos nunca desaparecían completamente, pero una vida de lucha con ellos a veces podría resultar en sus efectos debilitantes, En un momento en vez de décadas a la vez. Algunos de los complejos culturales que estamos explorando han causado ininterrumpidos estados de ánimo sucio en las culturas durante siglos, si no milenios. Después de que Sam Kimbles discuta la noción del «inconsciente cultural», reuniremos los bloques de construcción de los complejos y el inconsciente cultural para construir la teoría de los complejos culturales. En esa discusión, llevaremos las características de los complejos mencionados anteriormente al ámbito de los complejos culturales.
El inconsciente cultural (por Samuel L. Kimbles)
Psicología analítica y cultura El concepto de inconsciente cultural tuvo un nacimiento reciente y una historia relativamente poco elaborada. La relación de la psicología analítica con la cultura ha sido, en el mejor de los casos, ambivalente. En el propio enfoque de Jung a los asuntos culturales podemos ver al menos tres hilos entrelazados. En primer lugar, era sensible a cómo las actitudes eurocéntricas y racionalistas alienaban a muchos occidentales de sus raíces primarias e instintivas. En segundo lugar, en su conceptualización del inconsciente colectivo hizo una serie de supuestos que implicaban en ellos un privilegio de las actitudes y valores occidentales, pero también una derogación de las culturas tradicionales. Finalmente, el concepto de inconsciente colectivo se definió de tal manera que no permitía que la matriz cultural tuviera su propio campo de acción coexistente con capas personales y arquetípicas.
Tomando los tres capítulos anteriores en orden, primero sobre el impacto del desarrollo de actitudes racionalistas y eurocéntricas sobre los occidentales, encontramos a Jung en un tono más triste:
El hombre se siente aislado en el cosmos. Ya no participa en la naturaleza y ha perdido su participación emocional en los acontecimientos naturales, que hasta ahora tenían un significado simbólico para él. El trueno ya no es la voz de un dios, ni el relámpago su misil vengativo. Ningún río contiene un espíritu, ningún árbol significa la vida de un hombre, ninguna serpiente es la encarnación de la sabiduría, y ninguna montaña todavía alberga a un gran demonio. Tampoco le hablan las cosas, ni las cosas, como piedras, manantiales, plantas y animales. Ya no tiene un alma de arbusto que lo identifique con un animal salvaje. Su comunicación inmediata con la naturaleza se ha ido para siempre, y la energía emocional que generó se ha hundido en el inconsciente.
(Jung 1964: párrafo 585)
Aquí Jung lamenta la pérdida de conexión con nuestros instintos, el inconsciente y el Ser que han acompañado el desarrollo occidental. Analíticamente, esta pérdida colectiva de conexión con el Ser significa que los símbolos numinosos que nos agarran y nos permiten experimentar una relación con el mundo transpersonal han desaparecido en el inconsciente. Jung sugiere que nuestra psique personal y colectiva está profundamente perturbada por esta pérdida de conexión con el alma. Hoy en día la conexión con lo numinoso es probable que se experimente en nuestra mayor sugestibilidad, lágrimas, prejuicios e irracionalidad que sobreviven dentro de la psique racionalista y se expresan en «ismos», cultos, guerras santas, terrorismo, movimientos políticos y una multitud de otros Procesos. Estas fuerzas representan el retorno de lo transpersonal en horrenda vestimenta cultural. El lenguaje de nuestros días ha cambiado desde los ataques contra el World Trade Center de Nueva York y el Pentágono en Virginia el 11 de septiembre de 2001 (en adelante, el 11 de septiembre) para incluir una plétora de palabras y frases numinosas: Del mal, la jihad (guerra santa), la cruzada, el sacrificio, las armas de destrucción masiva, el shock y el temor.
En un artículo reciente titulado «La propiedad cultural y el dilema del inconsciente colectivo», Waldron (2003) aborda un tema que aborda el segundo capítulo de la psicología analítica mencionado anteriormente, que Jung hizo una serie de suposiciones acerca del inconsciente colectivo que implicaba en ellas un privilegio de las actitudes y valores occidentales y una derogación de las culturas tradicionales. Una sinopsis de su argumento es que a través de su marco teórico del inconsciente colectivo, Jung:
1 «vincula la psique de las culturas y los niños primitivos al inconsciente» y «al proceso evolutivo de la humanidad, que encontró comparable al desarrollo evolutivo de la conciencia»
2 sostiene la «visión de que» primitivo «es incapaz de reflexión personal que puede estar sobre y contra el colectivo»
3 mantiene la noción de un inconsciente colectivo que «niega hasta cierto punto la creencia de que la cultura puede ser propiedad exclusiva de cualquier grupo de personas» (Waldron 2003: 38-40).
Con una cierta inconsciencia respecto al papel de sus propias suposiciones culturales, Jung a veces se situó por encima de las tradiciones y las culturas adoptando una perspectiva arquetípica y parecía perder la conciencia de que su propia actitud y teoría eran el producto de su tiempo y lugar cultural particular. En general, Jung buscaba la universalidad humana; El arquetípico tenía precedencia sobre los temas de la diversidad humana. Parecía asumir que había una simbiosis inconsciente entre lo individual y lo colectivo. Pero observamos mucha más variedad y vemos más diversidad que la homogeneidad implícita en el concepto del inconsciente colectivo. En un seminario el 6 de julio de 1925, Jung introdujo un diagrama «geológico» que muestra al individuo saliendo de un nivel común que conecta ancestros animales, antepasados de primates, grupos grandes, naciones, clanes y familias. Los individuos son la pequeña punta en la cima de esta montaña. Pero hay una gran diversidad sugerida en esa vasta región de grandes grupos, naciones, clanes y familias (McGuire 1989: 133).
Aunque era claramente consciente de la cultura como un nivel diferente o un campo de funcionamiento diferente, Jung no identificó y / o definió un nivel distinto del inconsciente llamado inconsciente cultural. Esto se dejó a Henderson.
Joseph Henderson y «el inconsciente cultural»
En su artículo sobre «El inconsciente cultural», el Dr. Henderson (1990) definió el inconsciente cultural como:
Un área de memoria histórica que se encuentra entre el inconsciente colectivo y el patrón manifiesto de la cultura. Puede incluir ambas modalidades, consciente e inconsciente, pero tiene algún tipo de identidad que surge de los arquetipos del inconsciente colectivo, que ayuda a la formación del mito y del ritual y también promueve el proceso de desarrollo en los individuos.
(Henderson 1990: 102)
Queremos llamar la atención sobre dos aspectos en la definición del Dr. Henderson: primero, la ubicación del inconsciente cultural y segundo, su énfasis en «un área de memoria histórica». La localización define este nivel del inconsciente como un nivel de grupo inconsciente que no es ni personal ni arquetípico, sino que se basa en el inconsciente colectivo de una cultura.
Ejemplificando el primer punto, Carolyn Forche en su libro Against Forgetting, hablando de la poesía como testigo, dice:
Estamos acostumbrados a distinguir entre poemas «personales» y «políticos» – el primero evocando letras de amor y pérdidas emocionales, estas últimas indicando un partidismo público. . . La distinción entre lo personal y lo político da al ámbito político demasiado y demasiado poco alcance; Al mismo tiempo, hace que el personal sea demasiado importante y no lo suficientemente importante. Si renunciamos a la dimensión de lo personal, nos arriesgamos a abandonar uno de los más poderosos sitios de resistencia. Sin embargo, la celebración de lo personal puede indicar miopía, incapacidad para ver cómo la estructura más amplia de la economía y del Estado circunscribe, si no determina, el frágil reino de la individualidad. . . Necesitamos un tercer término, uno que pueda describir el espacio entre el estado y los asilos supuestamente seguros del personal. Llamemos a este espacio «el social».
(Forche 1993: 31)
Nosotros, junto con Henderson, veríamos ahora ese espacio entre lo personal y lo político como una manifestación del inconsciente cultural dentro de un campo energético.
La referencia del Dr. Henderson a un área de memoria histórica apunta a una especie de continuidad viva entre el pasado y el presente a nivel del grupo inconsciente. En su artículo sobre «El inconsciente cultural», dice Henderson, «en repetidas ocasiones me ha rescatado a mí ya mis pacientes de la arrogante suposición de que la historia sólo vive en los libros y en los pronunciamientos sobre el futuro» (1990: 106). Continúa citando a Henry Corbin, quien hace una distinción entre la historia como externa y la historia esotérica que «está en el hombre». De acuerdo con Corbin, «Por lo tanto, esencialmente, el hombre siempre trae consigo algo antes de la historia, algo que nunca dejará de llevar en sí mismo, que lo salvará de la historia externa.» Entonces se transforma en historia interna, acontecimientos en el Cielo o «Infierno» que el hombre lleva consigo mismo (Corbin 1980: 8).
Aunque Jung no mencionó específicamente un área de la psique como el «inconsciente cultural», implicaba la existencia de un reino intermedio tal como Murray Stein dice en su artículo «Mirando hacia atrás: los arquetipos en la reconstrucción»:
La inclusión de Jung de arquetipos en el nexo histórico lleva a la comprensión de que la influencia de la historia sobre el individuo es omnipresente, enraizada en la cultura y en el inconsciente, penetrante a través de todos los segmentos del funcionamiento emocional y mental, y fundamental para la identidad. Por esta razón advierte sobre el peligro de alejarse demasiado de las raíces personales y culturales.
(Stein 1987: 61)
Más recientemente, en su libro The Multicultural Imagination, Michael Vannoy Adams hace algunas distinciones significativas mientras habla del inconsciente cultural en relación con la raza. Al revisar el método freudiano, Adams afirma que privilegia los contenidos latentes como básicos y considera contenidos manifiestos como derivados. Por ejemplo, un sueño en el que hay un conflicto racial se reduce a una lucha por la agresión. Esto tiene el efecto de negar la importancia de la raza. Refiriéndose al análisis freudiano, Adams dice: «Históricamente, ha tendido a reducir los factores culturales a factores instintivos, especialmente a los factores sexuales» (Adams 1996: 39) Por otro lado, los junguianos, a pesar de enfatizar enfoques constructivos de la psique , Reduce la psique a «componentes típicos» (ibid.) A modo de ejemplo, Adams señala: «El análisis junguiano tiende a considerar a los negros en los sueños (especialmente en los sueños de los blancos) como imágenes de la» sombra «y reducirlos a Personificaciones de los aspectos oscuros, negativos o inferiores del soñador, un yo que inconscientemente los proyecta sobre otro «(ibid.:40) En resumen, Adams afirma:» Si el análisis freudiano ha tendido a ser sexualmente reductor, entonces Jungian El análisis ha tendido a ser arquetípicamente reductor «(ibid .: 39).
Henderson señala que «gran parte de lo que Jung llamaba personal estaba realmente condicionado culturalmente» (1990: 104) y Adams dice que «gran parte de lo que Jung llamó colectivo fue cultural» (1996: 40). El concepto del inconsciente cultural nos permite comenzar a tomar conciencia del tejido conectivo en el que la vida grupal se vive, encarna y se estructura tanto dentro como fuera del individuo. Podemos ser mejores observadores participantes. El inconsciente cultural se convierte en una forma de comprender una dimensión simbólica de la experiencia humana creada por las interacciones humanas, las narrativas y las imágenes que se conservan y transmiten a través de una especie de dinámica centrípeta. De hecho, a nivel grupal, comenzamos a notar una especie de «piel de grupo», una función que contiene funciones de condensación colectiva, vulnerable a las diseminaciones, rupturas, muertes y renovaciones. La memoria cultural, tal como la entendemos desde el punto de vista del inconsciente cultural, no es un almacén o un proceso de recuperación sino un campo vivo y dinámico. Desde el punto de vista del proceso, este campo es el núcleo de nuestra capacidad de reflexión que en última instancia permite una relación con la historia viva.
Haciendo que los acontecimientos pasados sean significativos, el historiador ejerce una importante capacidad psíquica, la de la reflexión: esto no confiere verdad retrospectiva al pasado -de hecho, casi lo contrario- sino que crea un nuevo sentido que antes no existía, que no podía existir si no se basaba en hechos pasados y no los transformaba en un tapiz que los sostenía en un lugar nuevo.
(Bollas, 1995: 143)
Creemos que este lugar o campo energético de transformación está organizado por complejos culturales.
Complejos culturales: una definición de trabajo
(A) Thomas Singer
Es hora de armar los bloques de construcción de la teoría de Jung de los «complejos» con la teoría de Henderson del «inconsciente cultural» y hacer que el «complejo cultural» se añada al marco teórico destartalado de la psicología analítica. A medida que los complejos personales emergen del nivel del inconsciente personal en su interacción con niveles más profundos de la psique, los complejos culturales pueden ser pensados como surgiendo del inconsciente cultural en su interacción con los reinos arquetípicos y personales de la psique. Como tales, los complejos culturales pueden considerarse como los componentes esenciales de una sociología interna. Pero esta sociología interior no pretende ser objetiva o científica en su descripción de diferentes grupos y clases de personas. Más bien, es una descripción de grupos y clases de personas que se filtran a través de la psique de generaciones de antepasados. Contiene una abundancia de información y desinformación sobre las estructuras de las sociedades – una verdadera sociología interna – y sus bloques de construcción esenciales son complejos culturales.
Para llegar a lo que creemos que son los complejos culturales, podemos comenzar con lo que no son, siguiendo la via negativa de Tomás de Aquino. Los complejos culturales no son lo mismo que la identidad cultural, aunque a veces pueden parecer imposiblemente entrelazados. Los grupos que emergen de largos períodos de opresión luchan por definir nuevas identidades psicológicas y políticas incorporando a veces largas tradiciones sumergidas, que fácilmente pueden confundirse con potentes complejos culturales que se han acumulado durante siglos de trauma. En la feroz y legítima protesta para forjar una nueva identidad de grupo que se libera de los grilletes de la opresión, es muy fácil para ambas partes en un conflicto de este tipo – opresores y grupos oprimidos por igual – quedar atrapados en complejos culturales. Y para algunas personas, sus complejos – culturales y personales – son su identidad. Pero, para muchos otros, hay una identidad cultural sana que claramente puede ser vista como separada de los aspectos más negativos y contaminantes de los complejos culturales. Probablemente, Jung también estaba entendiendo esta idea en su discusión sobre el carácter nacional, pero esa noción tomó un giro feo y polémico cuando la discusión del carácter nacional se enredó con la controversia alrededor de Jung y el antisemitismo.
Se podría decir que la discusión de Jung sobre el carácter nacional mismo se contaminó con el emocionalismo giratorio activado por los mismos complejos culturales que conducen al fascismo, al racismo ya todos los demás horrores cometidos en nombre de las diferencias percibidas entre grupos de pueblos. Por lo tanto, la noción de complejos culturales no es lo mismo que la identidad cultural o el carácter nacional, pero se puede confundir fácilmente con ellos.
Otra manera de hacer esta distinción más importante es volver a la idea que John Perry (1970) introdujo en su documento seminal sobre los complejos. Perry habló del ego cotidiano como algo separado del ego que ha sido tomado por un complejo. Cuando un complejo se activa, su poderoso efecto y frecuentemente las percepciones unilaterales del mundo se apoderan del ego cotidiano y crean lo que Perry llamó «el ego-afecto». La otra parte del par bipolar se proyecta sobre la persona con la que uno está atrapado en el complejo y ellos, a su vez, se convierten en lo que Perry denominó un «objeto-afecto». Por lo tanto, se obtienen las interacciones desgarradas y altamente cargadas entre un «ego-afecto» y un «objeto-afecto». Ninguna de las partes de esta pareja profana suele estar muy bien. Esta misma noción de «afecto-ego» y «afecto-objeto» puede ser llevada a nuestra discusión de complejos culturales para ayudar a hacer la distinción entre identidad cultural y complejo cultural. Una identidad cultural que no está en manos de un complejo es mucho más libre de interactuar en el mundo de otros pueblos sin estar sometida a contenidos emocionales tan cargados que pueden alterar rápidamente la percepción y el comportamiento de los grupos en relación unos con otros. Una vez que el complejo cultural se activa, sin embargo, la identidad cultural cotidiana puede ser superada por el afecto del complejo cultural, a menudo construido a lo largo de siglos de experiencia traumática repetitiva. Entonces usted está en el territorio de lo que Perry llamó «afecto-ego» y «afecto-objeto», pero a nivel del complejo cultural que se manifiesta en la psique del individuo y del grupo como un todo. Por lo tanto, es importante hacer una distinción entre la identidad cultural, el complejo cultural y el carácter nacional – cómo se diferencian unos de otros y cómo pueden atraparse fácilmente entre sí.
Habiendo dicho lo que los complejos culturales no son, es hora de ser más específico sobre lo que son. Los complejos culturales estructuran la experiencia emocional y operan en la psique personal y colectiva de la misma manera que los complejos individuales, aunque su contenido puede ser muy diferente. Al igual que los complejos individuales, los complejos culturales tienden a ser repetitivos, autónomos, resistirse a la conciencia y recoger experiencias que confirman su punto de vista histórico. Y, como se mencionó anteriormente, los complejos culturales tienden a ser bipolares, de modo que cuando se activan el ego del grupo o el ego individual de un miembro del grupo se identifica con una parte del complejo cultural inconsciente, mientras que la otra parte es proyectada sobre la Gancho adecuado de otro grupo o uno de sus miembros. Los individuos y los grupos poseídos por un complejo cultural particular asumen automáticamente un lenguaje corporal compartido y postulan o expresan su angustia en quejas somáticas similares. Por último, al igual que los complejos personales, los complejos culturales pueden proporcionar a aquellos atrapados en su potente red de historias y emociones con una certeza simplista sobre el lugar del grupo en el mundo frente a incertidumbres que de otra manera serían conflictivas y ambiguas.
Debido a su enfoque primario en el proceso de individuación, la tradición junguiana ha tendido a enfatizar el desarrollo del individuo a partir de su experiencia colectiva particular, pero no ha sido particularmente clara ni útil para diferenciar los complejos individuales de los culturales. Ciertamente, Jung y sus seguidores han tenido un agudo sentido de los diferentes tipos culturales que es evidente, por ejemplo, en la discusión de Jung de las características de la personalidad nacional (Jung 1989: 246-247). Pero esta percepción de diferentes tipos culturales nunca ha sido adecuadamente vinculada a la teoría de Jung de los complejos o cómo estas diferencias se incorporan en la psique del individuo y del grupo. Tanto en el trabajo clínico del análisis individual como en la tradición junguiana más amplia de los comentarios arquetípicos y culturales, es de enorme beneficio potencial comenzar a hacer distinciones más claras entre un complejo individual y un complejo cultural. Ofrece al individuo ya los grupos la oportunidad de no tener que telescopar o condensar todo en el ámbito personal o arquetípico, sino reconocer las contribuciones culturales y grupales legítimas (e ilegítimas) a sus luchas, sufrimientos y significado.
Uno puede fácilmente imaginar cómo el ego del individuo puede identificarse con un complejo cultural como defensa contra un complejo personal más doloroso y aislante. Es mucho más fácil separar el sufrimiento individual (o verlo todo como resultado de un trauma de grupo) y quedar atrapado en un movimiento de masas que cargar con la carga del dolor individual. Dentro de la propia psicología analítica, existe una tradición creciente de comentarios arquetípicos sobre la experiencia cultural que tiende a descuidar cómo el individuo se relaciona con la cultura a través de experiencias y complejos más personales. El comentario arquetípico de los mitos y fallas subyacentes de la cultura puede camuflar fácilmente la necesidad de trabajar duro para lidiar con complejos individuales. Pero también es igualmente cierto que los complejos más personalmente difíciles pueden tener su base en antiguos complejos culturales. Diferenciar los niveles personales, culturales y arquetípicos de los complejos requiere una cuidadosa atención a cada uno de estos reinos, sin colapsar uno en el otro, como si uno fuera más real o verdadero que el otro.
En resumen, los complejos culturales se basan en experiencias de grupo repetitivas e históricas que han arraigado en el inconsciente cultural del grupo. En cualquier momento oportuno, estos complejos culturales adormecidos pueden ser activados en el inconsciente cultural y tomar posesión de la psique colectiva del grupo y, a través de este canal, las psiques individuales de los miembros pueden verse afectadas. La sociología interna de los complejos culturales puede captar la imaginación, el comportamiento y las emociones de la psique colectiva y desatar fuerzas tremendamente irracionales en nombre de su «lógica».
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Los cinco elementos clave a considerar en una definición de trabajo de los complejos culturales son que: (1) funcionan a nivel del grupo de la psique individual y dentro del grupo; (2) función autónoma; (3) organizar la vida en grupo; (4) facilitar la relación del individuo con el grupo y el funcionamiento dentro del individuo; Y (5) puede proporcionar un sentido de pertenencia, identidad y continuidad histórica.
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Un «complejo cultural» es una manera de describir cómo las creencias y emociones profundamente arraigadas operan en la vida grupal y dentro de la psique individual, mediando la relación de un individuo con un grupo, una nación o una cultura específicos. Estos complejos son sistemas dinámicos de relaciones que sirven a la necesidad individual básica de pertenencia e identidad, vinculando experiencias personales y expectativas grupales, ya que estas son mediadas por etnicidad, raza, religión, género y / o sus procesos de identidad social. La metáfora de Jung del espectro se puede aplicar a lo largo de un eje personal-colectivo:
«Los procesos psíquicos … se comportan como una escala a través de la cual la conciencia se desliza» (Jung 1947: párrafo 408). Por lo tanto, la conciencia puede manifestarse o ser tirada en la dirección de la identificación con las expresiones culturales más colectivas de comportamiento, es decir, musulmán negro, judío jasídico, hasta las expresiones más individuales, es decir, el negro budista, judío pagano (Kimbles 2000: 160). Basándose en la bipolaridad inherente a la perspectiva arquetípica:
Los polos individuales y grupales de identidad son manifestaciones diferentes de un proceso subyacente. A nivel de este proceso subyacente de colectivo e individual, una actitud psicológica nos permite preguntar qué hace la psique con el hecho de las diferencias y similitudes, tanto individual como culturalmente.
(Kimbles 2000: 162)
Así, el nivel grupal de la psique y el nivel individual contribuyen simultáneamente al sentido del grupo ya la experiencia subjetiva individual.
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Los complejos culturales funcionan de manera autónoma bajo nuestra conciencia. Son expresiones de un fenómeno de campo donde un complejo grupal opera dentro del campo del inconsciente cultural. Su funcionamiento implica niveles de significado que unen a los individuos entre sí y proporcionan un sentido de coherencia, produciendo continuidad para el grupo. Los complejos culturales son centros nucleadores que permiten un movimiento continuo de afectos e imágenes, llevando a la narración y rituales pasados de generación en generación. A nivel colectivo, constituyen el «no pensado» de la vida en grupo (Bellas 1995). Son centrípeta en dirección, imponiendo limitaciones a la percepción de las diferencias o acentuándolas; Enfatizando la identificación o diferenciación del grupo que define a los enemigos; Y permitir sentimientos de pertenencia o alienación del grupo.
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Los campos energéticos creados por complejos culturales constituyen dinámicas impersonales. Los complejos culturales funcionan a través de la inducción psíquica. Crean una resonancia entre las personas que produce un sentido de familiaridad. Negativamente, funcionan a través del lenguaje gestual emocional colectivo, evitando el pensamiento y la reflexión, preparando individuos y grupos para la acción. Al unir la teoría compleja y el concepto de inconsciente cultural, estamos apuntando a estructuras psicológicas que organizan grupos e individuos en torno a las expectativas del grupo, su definición de sí mismo, su destino, su singularidad y sus procesos proyectivo / introyectivo, es decir, Y lo que se rechaza en el límite de la piel del grupo.
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Aunque creemos que los complejos culturales están implicados positivamente en el sentido de pertenencia e identificación del individuo con su grupo de referencia y proporcionan un centro de nucleación para la vida en grupo; Negativamente sobre la base de esta pertenencia, generamos estereotipos, prejuicios y toda una psicología de la amenaza de la alteridad. Cada grupo tiene un volumen de imágenes sobre los que son diferentes. Los diferentes son generalmente patologizados o demonizados pero raramente idealizados.
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Que las cuestiones económicas, políticas y de discriminación socialmente construidas no disminuyen su significado arquetípico para el parentesco (o pertenencia) y para la individuación (o formación de identidad).
Ahora pasamos a ejemplos grupales e individuales de cómo estos complejos culturales toman forma realmente en situaciones específicas.
Un tipo de complejo cultural en la psique del grupo: las defensas arquetípicas del espíritu de grupo y la Espada de Constantino (de Thomas Singer)
Esta sección del capítulo presenta un ejemplo de cómo el concepto de «complejos culturales» puede usarse para pensar sobre la psique del grupo. La primera parte de esta sección describirá un patrón arquetípico que alimenta un tipo de complejo cultural particularmente explosivo y virulento que uno puede identificar en mi número de conflictos que ocurren alrededor del mundo de hoy. La segunda parte de esta sección será un ejemplo específico de cómo este tipo particular de complejo cultural se ha expresado en la psique colectiva de dos grupos y la psique individual de un escritor extraordinario , James Carroll, cuyo Svord de Constantino: La Iglesia y los Judíos: Una Historia (2001) será examinado como «case audy» de un complejo cultural.
Defensas arquetípicas del espíritu grupal
Para sentar las bases para la discusión de la Espada de Constantino y su historia de antisemitismo en la Iglesia Católica como ejemplo de un complejo cultural, quiero introducir otra pieza de la renovación teórica destartalada que estamos sugiriendo -la noción de defensas arquetípicas de El espíritu grupal. El trabajo de Donald Kalsched ofrece un modelo convincente de la psique individual responde al trauma en su defensa del yo. ¿Puede ampliarse su modelo para incluir categorías específicas de comportamiento grupal y permitirnos ver más claramente la estructura y el contenido de ciertos tipos de complejos grupales o culturales? Básicamente, estoy sugiriendo una reformulación del título del libro de Kalsched, cambiando el enfoque de El mundo interior del trauma: las defensas arquetípicas del espíritu personal a «El mundo grupal del trauma: las defensas arquetípicas del espíritu grupal». Resumiré brevemente los elementos centrales de las formulaciones de Kalsched sobre la activación de las «defensas arquetípicas» en los individuos traumatizados para establecer la base para considerarlos en relación con los procesos grupales (Kalsched 1996).
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El trauma solo no rompe la psique. La psique se rompe a través de su propio sistema de autodefensa. En cierto sentido, el sistema de defensa de la psique es tan traumatogénico como un traumatismo extremo original porque su enfoque está en la supervivencia e interpreta cualquier intento de crecer e individualizar como peligroso y necesitando ser castigado. Kalsched califica este sistema de defensa Dafwone-Protector que impide que el individuo severamente traumatizado alcance más allá de un sistema cerrado de certeza que exponga el espíritu personal a una traumatización adicional.
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Esto ocurre porque el sistema de defensa daimónico se desata contra la psique con el propósito de convertir la ansiedad de aniquilación en un miedo más manejable. Este mecanismo de autoprotección conserva un ego temeroso frente a un trauma rompiente en lugar de permitir que el ego sea aniquilado por completo. Este mecanismo de auto-protección que se traduce en auto-ataque se puede comparar con el sistema autoinmune que se ha vuelto loco cuando convierte su sustancial arsenal de defensas en sus propios tejidos. La fragmentación de la psique es el resultado.
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Las defensas Dflzwone-Protector son representaciones internalizadas de los autores originales del trauma. Incluso más que eso, son arcaicas, típicas y arquetípicas.
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Después de la fragmentación de la psique, un yo falso se instala en el mundo exterior que puede funcionar bien en situaciones ordinarias, aunque es más probable que se rompa en las relaciones íntimas. Este yo falso puede asumir una función de cuidador así como convertirse en un adulto obediente y bueno.
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Al otro lado de la fragmentación, el verdadero yo entra en hibernación interior detrás de la barrera ferozmente protectora de los Daimones -que puede ser alternativamente protectora y torturadora,
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El individuo tiene muy poco acceso a la agresión efectiva en el mundo.
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La sombra de ser una víctima traumatizada es la tendencia hacia un sentido imperioso de derecho y sus demandas de reparación. Un self falso, imperial puede arraigarse que exige amor, respeto, placer sexual, libertad y felicidad.
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En el centro de este fragmentado «equilibrio» psíquico reside un niño vulnerable herido rodeado por un sistema de defensa arcaico que puede alternar entre protección protectora y tortura despiadada del yo y de los demás.
¿Y si este esquema altamente esquematizado de la respuesta de la psique al trauma se aplica tanto a una psique grupal gravemente traumatizada como a un individuo? Supongo que la misma dinámica tan elegantemente descrita por Kalsched puede cobrar vida en la psique de grupo traumatizada, así como en el horror privado de un individuo traumatizado. El grupo traumatizado puede desarrollar una cohorte de líderes protectores / perseguidores que funcionan como los Daimones en la psique individual, donde las defensas arquetípicas se emplean para proteger al espíritu herido – ya sea del grupo o del individuo o ambos. En otras palabras, el espíritu de grupo traumatizado puede estar sujeto a la misma protección y / o torturas violentas a manos de sus líderes Daimones. Todas las defensas del grupo se movilizan en nombre de un sistema de autocuidado diseñado para proteger al hijo divino herido de la identidad grupal, así como para proteger al «ego» grupal de un terrorífico sentimiento de inminente aniquilación.
El grupo puede desarrollar un sistema defensivo similar al del individuo, pero en este caso su objetivo es proteger el espíritu grupal o colectivo más que el espíritu individual. Un grupo tan traumatizado sólo presenta un «yo falso» al mundo exterior, incapaz de «ver» al grupo en su identidad más auténtica y vulnerable, tal complejo cultural puede fácilmente dar origen a un libro como el Hombre Invisible de Ralph Ellison, Donde el hombre negro es literalmente invisible para el hombre blanco (Ellison 2002), o el resto del mundo que no forma parte del grupo traumatizado puede no ver el «falso yo» invisible o complaciente del personaje del grupo, sino ser confrontado Con los hombres o mujeres frontales «daimónicos» más endurecidos que se identifican con las defensas arquetípicas del espíritu grupal. Es fácil responder a los portadores de las defensas del grupo como si su agresividad e impenetrabilidad fueran características de la psique de todo el grupo, por lo que, por ejemplo, todos los musulmanes son vistos como si fueran parte de Al Qaeda de Bin Laden.
Los grupos traumatizados con sus defensas del espíritu colectivo pueden encontrarse viviendo con una historia que abarca varias generaciones, varios siglos o incluso milenios con experiencias repetitivas e hirientes que fijan estos patrones de comportamiento y emoción en lo que los psicólogos analíticos han llegado a conocer como » Complejos «. Estos complejos de grupo crean campos bipolares de la misma manera que los complejos personales activan o constelan en la realidad externa las mismas divisiones que han astillado el mundo interior. La vida traumatizada del grupo se incorpora a la vida interior del individuo a través de un complejo grupal, que puede confundirse con un complejo personal o confundirse con él.
No estoy sugiriendo que todos los complejos culturales se comporten en el modelo particular de un niño vulnerable y traumatizado y de los daimones protectores / torturadores, como describe Kalsched. Pero muchos de ellos lo hacen. Hay dos puntos separados pero relacionados que quiero enfatizar aquí:
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Hay un continuo en el contenido y la estructura de los complejos que va desde lo personal hasta lo cultural y lo arquetípico. Al mismo tiempo, algunos complejos se han convertido en una parte de la identidad de un grupo a través del tiempo a través de la experiencia repetitiva que el nivel de grupo del complejo se convierte en dominante o primordial, incluso en la psique de un individuo. Los individuos son frecuentemente tragados enteros por el grupo complejo que ha llegado a definir su identidad étnica, religiosa, racial, de género u otro sentido primario de identidad.
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A veces los grupos como un todo se comportan como si estuvieran en las garras de un tipo específico de complejo cultural. Este tipo de complejo cultural se moviliza en el comportamiento del grupo y la vida emocional funciona como un sistema defensivo de autocuidado similar al descrito en los individuos por Kalsched. En la versión de grupo del complejo, sin embargo, el objetivo del sistema defensivo de autocuidado es la protección del espíritu grupal, no el espíritu personal. Los Daimones se movilizan para proteger al niño divino traumatizado u otro portador simbólico del espíritu colectivo del grupo y lo pueden hacer con una mezcla de bondad protectora y ataque persecutorio que, dirigido hacia adentro, resulta en auto-odio y, dirigido hacia el exterior, resultados En impenetrabilidad y hostilidad hacia otros grupos.
