Depresión: Una discusión de las ideas de Jung – W. Steinberg

Depresión: Una discusión de las ideas de Jung – W. Steinberg

 

Tenafly, Nueva Jersey, 1989, 34, 339-352

 

Jung no desarrolló una teoría de la depresión, pero dejó ideas sobre el tema dispersas a lo largo de sus escritos. El objetivo de este artículo es sistematizar teóricamente estas ideas y evaluar su capacidad para explicar los fenómenos depresivos. Se sugerirán áreas para un mayor desarrollo de la teoría.

INTRODUCCIÓN

La depresión puede ser normal o patológica. La depresión normal, como la ansiedad normal, es una reacción natural de la personalidad; es apropiado en ciertas circunstancias y es una experiencia transitoria. La depresión, al igual que la ansiedad, puede en determinadas circunstancias convertirse en un trastorno con mecanismos y dinámicas específicas. Existe una predisposición a desarrollar una depresión, y esta predisposición es uno de los principales discriminantes entre la depresión normal y la variedad desordenada. El mismo evento actual puede actuar como precipitante de ambos tipos de depresión. En la depresión normal el estado de ánimo pasa. En la depresión patológica desencadena la predisposición y se desarrolla un trastorno.

A los efectos de este trabajo, la depresión patológica se diferenciará en simple y melancólica.

Cuando las personas sufren de una depresión simple, no quieren el estado de ánimo depresivo, lo sienten inapropiado para su situación de vida y tratan de combatir la depresión. El estado de ánimo en sí se caracteriza por sentimientos de debilidad, falta de motivación, pesimismo y soledad. Existe una visión negativa del mundo, de sí mismos y del futuro.

La depresión melancólica se caracteriza por un sentimiento profundo y abrumador de culpabilidad, desesperanza y autodesprecio. Estas personas sufren de una melancolía generalizada, trastornos de los procesos de pensamiento, retraso psicomotor y disfunciones somáticas. Sus pensamientos son sombríos y morbosos. Las ideas de culpa y pecado conducen a un deseo de castigo: existe el peligro de suicidio.

LA POSICIÓN DE JUNG

Jung intentó explicar la depresión por medio de conceptos derivados de la teoría de la libido. Entendió la depresión en términos de cantidades de energía distribuidas por todo el sistema psíquico. Normalmente, la conciencia del yo tiene un suministro adecuado de energía, y cuando ciertos factores hacen que una porción excesiva de este suministro caiga en el inconsciente, la conciencia del yo se agota. La depresión es la experiencia del yo de sí mismo agotado de su energía. Jung dice:

El inconsciente simplemente ha ganado una ascendencia inexpugnable; ejerce una fuerza de atracción que puede invalidar todos los contenidos conscientes; en otras palabras, puede retirar la libido del mundo consciente y producir así una ‘depresión’, un abaissement du niveau mental…    Pero como resultado de esto debemos, de acuerdo con el ley de la energía. esperar una acumulación de valor -es decir, libido- en el inconsciente (JUNG 8, p. 215).

Jung entendió la dinámica de la depresión a través de los conceptos de compensación e introversión. La compensación se refiere a la autorregulación inherente del aparato psíquico. Solo un número limitado de contenidos puede mantenerse en el campo consciente en un momento dado y todo lo demás se excluye como irrelevante. Esto hace que la orientación consciente sea unilateral. Los contenidos excluidos forman una contraposición a la orientación consciente en el inconsciente; para una adecuada adaptación, a menudo es necesaria la posición inconsciente para equilibrar y complementar la orientación consciente. A través del proceso de introversión se trae a la conciencia la actitud que compensa la actitud unilateral del ego. Cuando la libido se vuelve introvertida, se desprende del mundo de los objetos y comienza a activar el inconsciente. Este movimiento de la libido de consciente a inconsciente deja al yo con una experiencia agotada o deprimida. Cuando se integran los contenidos inconscientes, el yo agotado se repone con la energía simbolizada por los contenidos, así como con el retorno de la libido introvertida. Así se alivia la depresión.

Jung reconoce la relación entre la depresión y la transformación, y estaba principalmente interesado en aplicar sus ideas sobre la depresión al estudio de esta relación. Para él el inconsciente es creativo, es decir, produce contenidos cuyo fin es el desarrollo de la personalidad. La necesidad de relacionarse con estos temas sirve para agotar las energías del yo y conduce a una depresión que, según sostiene Jung, no es solo una reacción patológica de la personalidad, sino también una reacción natural a cierta clase de eventos normales. Estar deprimido no es necesariamente un signo de neurosis. También puede ser un afecto voluntariamente aceptado asociado al proceso de transformación.

En las depresiones transformadoras, la libido es atraída por algún elemento que necesita volverse consciente para ayudar en el proceso de individuación. Esta forma de depresión tiene un propósito. El individuo necesita alcanzar una cierta meta en su desarrollo, y el elemento inconsciente es necesario para lograr esta meta de desarrollo para que la depresión se convierta en un medio para ese fin. Para recuperar la energía perdida la persona debe mirar dentro de su propio inconsciente y encontrar lo que ha atraído la energía. Esta fuerza de atracción aparecerá psicológicamente en forma de fantasía o imagen. Si el individuo puede hacer surgir e integrar las fantasías que atraen y retienen la libido, entonces la libido adquirida puede servir a la conciencia del ego. La depresión se ha aliviado y se ha logrado su propósito. Harding llama a este tipo de depresión una ‘depresión creativa’ (HARDING 5).

En el mito del descenso del héroe a los infiernos, el héroe, que voluntariamente va en busca de algún tesoro, está entrando simbólicamente en el inconsciente. El héroe es un símbolo de la libido. Cuando el héroe ingresa al inframundo, se nos presenta una imagen de depresión tal como la concibe Jung, un agotamiento de la energía disponible para que el yo la invierta en el mundo exterior. Esta imagen del descenso del héroe es, según Jung, también un símbolo del proceso de introversión. El héroe ingresa al inframundo para luchar contra el monstruo, es decir, algún afecto inconsciente asociado a un complejo o arquetipo. En la medida en que el héroe es cambiado por este encuentro, ha muerto. Por ejemplo, el yo tiene una cierta actitud sobre sí mismo y el mundo, como ‘todo el mundo trata de aprovecharse de mí porque soy inocente y bueno’. A través de la introversión, el yo encuentra una actitud compensatoria, como: ‘Me aprovecho de los demás’. Como resultado, el punto de vista paranoico del mundo se ve afectado y el yo muere porque ha sido cambiado y reestructurado por la nueva actitud y sus ramificaciones. Con esta reestructuración renace el yo con una nueva actitud y se recrea el mundo. Uno se siente diferente acerca de sí mismo y de los demás y se relaciona de manera diferente. Este proceso de introversión va acompañado de depresión por dos razones. La primera es que el yo se agota a medida que su energía es atraída o dirigida voluntariamente hacia el inconsciente. La segunda razón es que todo cambio se simboliza como una muerte, y la muerte va naturalmente acompañada de un sentimiento de depresión. Pero así como el componente depresivo de la experiencia es un fenómeno natural, también lo es la otra parte del proceso de transformación, la salida de la depresión con la experiencia del renacimiento. El héroe trae el tesoro de vuelta a la superficie. Psicológicamente, esto significa que el yo se ha cambiado por la nueva actitud o afecto que ha encontrado y esto disipa la depresión.

Si un individuo confunde la experiencia simbólica de la muerte con la muerte física, habrá una resistencia a la depresión y su objetivo inherente de transformación psicológica. Por ejemplo, un analizando que atravesaba una importante experiencia de cambio que se centraba en la necesidad de retirar las proyecciones de su madre de su esposa se volvió hipocondríaco y paranoico. Comenzó a preguntarse acerca de los carcinógenos en el agua potable y a temer la posibilidad de una muerte súbita a manos de los atracadores. Esta experiencia se intensificó cuando una tos se negó a desaparecer después de un ataque de gripe y el analizando desarrolló la fantasía obsesiva de que tenía cáncer de pulmón y se estaba muriendo. El síntoma se hizo tan fuerte y el afecto tan real que incluso su esposa, que era médica, estaba convencido. Semanas lejanas imaginó que solo le quedaban meses de vida. Sólo después de que las asociaciones y el material de los sueños relacionaran sus miedos a la muerte con el cambio psicológico, se dio cuenta de que sus miedos a morir físicamente simbolizaban un cambio psicológico que tenía lugar simultáneamente. En esencia, la situación objetiva era una proyección del motivo arquetípico de muerte y transformación.

Para la mayoría de las personas, la depresión que acompaña a la pérdida de una vieja adaptación necesaria para el desarrollo psicológico es un evento transitorio. El individuo normalmente supera sus miedos y realiza la nueva adaptación por sí solo o con el apoyo de amigos, familiares, amantes o terapeutas. Algunas personas, sin embargo, sufren trastornos depresivos y desarrollan síntomas depresivos graves ante la perspectiva del cambio y la pérdida. Para tales personas la depresión no es transitoria.

Jung intentó explicar la depresión con su teoría del agotamiento del ego, aplicando sus conceptos a la depresión simple, a la que llamó psicógena.

Si, debido a las resistencias o a la represión excesiva, la actitud de conciencia del yo se vuelve demasiado unilateral y no puede ser modificada por la compensación normal, se desarrolla una neurosis y el conocimiento que compensaría la actitud consciente se expresa a través de síntomas neuróticos. El trastorno depresivo es el intento de la psique de reorientar la personalidad hacia una experiencia introvertida. La depresión patológica es una forma involuntaria o forzada de introversión, y por lo tanto patológico, porque el individuo no ha participado en una introversión voluntaria. El individuo no está integrando los contenidos inconscientes, neuróticos o creativos, necesarios para que se produzca el desarrollo. En   Símbolos de transformación, Jung da cuenta de la depresión patológica en relación con la introversión forzada:

La separación de la juventud incluso ha arrebatado el dorado glamour de la Naturaleza, y el futuro parece desesperanzado y vacío. Pero lo que le roba a la Naturaleza su glamour y a la vida su alegría es el hábito de mirar hacia atrás en busca de algo que solía estar afuera, en lugar de mirar hacia adentro, hacia las profundidades del estado depresivo. Este mirar hacia atrás conduce a la regresión y es el primer paso en ese camino.

La regresión es también una introversión involuntaria en la medida en que el pasado es objeto de la memoria y por tanto un contenido psíquico, un factor endopsíquico. Es una recaída en el pasado causada por una depresión en el presente. Por lo tanto, la depresión debe ser considerada como una compensación inconsciente cuyo contenido debe hacerse consciente para que sea completamente efectivo. Esto sólo se puede hacer retrocediendo conscientemente junto con la tendencia depresiva e integrando los recuerdos así activados en la mente consciente, que era a lo que apuntaba la depresión en primer lugar (JUNG 7, p. 404).

Para resumir: Jung consideraba que los trastornos depresivos eran una introversión forzada al servicio de la función compensatoria. Como consecuencia de esto, la energía del yo se agota. Según el principio de equivalencia, la extracción de libido de la conciencia conduce a una acumulación de libido en el inconsciente.

Psicoterapéuticamente, la situación desordenada se trata remediando el desequilibrio de energía en el sistema psíquico, no buscando la causa de la depresión en la vida personal del individuo. Dado que la libido es equivalente a las imágenes de fantasía, el desequilibrio puede rectificarse sacando tales imágenes del inconsciente e integrándolas con la mente consciente. La libido se acumula en la conciencia del yo por este método y se restaura el yo agotado. La psicoterapia de la depresión consiste en ayudar al yo a tomar conciencia de los contenidos inconscientes. Jung dice:

… una explicación causal de estos estados suele ser satisfactoria sólo para un extraño … en la intensidad de la perturbación emocional en sí reside el valor, la energía que debería tener a su disposición para remediar el estado de adaptación reducida … En orden, por lo tanto , para apoderarse de la energía que está en el lugar equivocado, debe… hacerse lo más consciente posible del estado de ánimo en el que se encuentra, hundiéndose en él sin reservas y anotando en el papel todas las fantasías y demás asociaciones que surjan (JUNG 9, págs. 81-82).

Jung sugirió varios métodos para tratar la depresión basados ​​en su experiencia clínica. Por ejemplo, cuando habló de un paciente que caía en una profunda depresión cada vez que Jung se iba de vacaciones, desaconsejó al analista que adoptara una postura de apoyo. Se dio cuenta de que si se sacrificaba por la paciente, solo la hundiría más en su depresión (JUNG 10, pp. 53-54).

Jung también desaconsejó tratar de disuadir a los pacientes depresivos de sus ideas negativas sobre sí mismos y el mundo. Sabía que apelar a la razón es inútil en tales casos. Jung dice: ‘Estos sentimientos negativos son otras tantas autosugestiones que él acepta sin discusión. Intelectualmente, puede entenderlos perfectamente y reconocerlos como falsos, pero sin embargo los sentimientos persisten. No pueden ser atacados por el intelecto porque no tienen base intelectual o racional…’ (JUNG 8, pág. 214).

DISCUSIÓN

Jung hizo muchas contribuciones valiosas a la comprensión de la depresión. Reconoció que era un afecto normal de la personalidad y no simplemente una patología. Esto llevó a una apreciación de la relación entre la depresión normal y el proceso de transformación. La depresión, en tales casos, no es meramente un síntoma patológico, sino que tiene un propósito y tiene importancia en el desarrollo de la personalidad.

Además, la teoría del agotamiento del yo de Jung es capaz de organizar parte del material sobre el trastorno depresivo. Por ejemplo, la asociación simbólica entre el dinero y la libido puede explicar el hecho de que las personas deprimidas comúnmente sufran sentimientos de empobrecimiento independientemente de sus circunstancias económicas. De manera similar, los sentimientos de impotencia y desesperanza del depresivo se asocian fácilmente con la falta de energía disponible para el yo agotado.

El enfoque terapéutico de Jung se deriva de sus ideas sobre cómo funciona la personalidad y cómo se desarrolla la patología, y es teóricamente coherente con ellas, y reconoce la importancia del inconsciente en la etiología y el tratamiento de la depresión. La resolución de una depresión, dice, debe provenir en última instancia de la comprensión de sus significados inconscientes. El enfoque de Jung alude a la necesidad de la regresión ya la importancia de comprender los conflictos infantiles no resueltos con las imágenes de los padres. Muchas de las ideas técnicas de Jung, especialmente aquellas derivadas de su experiencia clínica, son consistentes con la investigación actual sobre la depresión. Además, Jung desarrolló un enfoque creativo para ayudar a quienes sufren de depresión con el proceso de transformación asociado.

Dado que Jung estaba principalmente interesado en la depresión asociada al proceso de transformación, no exploró completamente la aplicabilidad de sus conceptos al trastorno. Para extender su pensamiento a estas áreas, primero se deben reconocer sus limitaciones explicativas. La reformulación de las ideas de Jung también es necesaria a la luz de la investigación actual sobre el trastorno depresivo. Estos se refieren a la etiología, la introversión-extraversión, la agresión y la psicoterapia.

ETIOLOGÍA

Jung analiza una serie de eventos que pueden conducir a una depresión psicógena. La pérdida de energía puede ocurrir a través de la evitación de responsabilidades y actividades conscientes que hacen que la energía se retenga y fluya hacia el inconsciente. En otras ocasiones, Jung atribuye la depresión al rechazo y la pérdida. De manera similar, Harding dice que el bloqueo de la libido y la consiguiente regresión pueden ser causados ​​por:

algún contratiempo en la vida… desilusión porque algo que uno había previsto no se ha materializado, o un plan preciado se ha derrumbado, o un deseo del yo se ha frustrado… la muerte de un ser querido, la ruptura de un matrimonio, problemas graves enfermedad, fracaso en los negocios o el colapso de todas las esperanzas y sueños de uno … (HARDING 5).

Una dificultad con las formulaciones tanto de Jung como de Harding es que no existe una razón inherente para que ninguno de los precipitantes enunciados resulte en un bloqueo de la libido y una enfermedad depresiva. Todo lo contrario; en muchas personas, los contratiempos y las pérdidas dan como resultado un comportamiento adaptativo o de afrontamiento. En estos casos, más que una regresión de la libido característica de la depresión, hay una continuación de la progresión de la libido. Para explicar estas diferencias, algunos escritores han formulado la hipótesis de una predisposición a desarrollar una enfermedad depresiva que, según sugieren, se basa en factores constitucionales, eventos que ocurrieron en la niñez de una persona o alguna combinación de los dos (ABRAHAM 1, pp. BIBLIOTECA 3). Una teoría junguiana más desarrollada de la patología tendría que tener en cuenta las diferencias individuales, y sugiere lo que lleva a algunas personas a desarrollar una depresión, mientras que otras son capaces de enfrentarse con circunstancias similares.

Mi propia experiencia clínica indica que un factor importante es una pérdida grave de amor en una etapa temprana de la vida y el desarrollo de la idea de que algún mal personal fue responsable de esa pérdida. Esta conclusión suele estar respaldada por críticas morales de los padres que enfatizan la maldad del niño. Sin embargo, mientras se desesperan, los depresivos albergan la idea inconsciente de que el otro no se ha perdido irrevocablemente, una idea basada en la experiencia de que el otro una vez amaba.

René Spitz llevó a cabo observaciones sobre 123 bebés en la guardería de una institución criminal (SPITZ 11). Se dio cuenta de que muchos bebés desarrollaron síntomas que eran notablemente similares a la melancolía de los adultos. El único factor que tenían en común todos los que desarrollaron el síndrome depresivo es que la madre había sido apartada del niño alrededor del octavo mes durante aproximadamente tres meses. En cada caso se desarrollaron síntomas depresivos. Un niño cuya madre fue removida desarrolló el síndrome depresivo. Pero no todos los niños cuyas madres fueron removidas desarrollaron el mismo síndrome. En la institución, luyo de la separación de la madre, otra reclusa fue asignada al cuidado del niño huérfano. Se descubrió que era más difícil reemplazar a una madre satisfactoria que a una insatisfactoria, por lo que la depresión era más frecuente y más severa en los casos de buenas relaciones madre-hijo. En las malas relaciones madre-hijo no se produjo ni una sola depresión grave. En esencia, el niño primero debe haber tenido amor y luyo haberlo perdido para desarrollar depresión. Si el niño nunca tuvo una relación amorosa para empezar, la depresión no se desarrolló. el niño primero debe haber tenido amor y luyo haberlo perdido para desarrollar depresión. Si el niño nunca tuvo una relación amorosa para empezar, la depresión no se desarrolló. el niño primero debe haber tenido amor y luyo haberlo perdido para desarrollar depresión. Si el niño nunca tuvo una relación amorosa para empezar, la depresión no se desarrolló.

La investigación de Spitz corrobora mis propias observaciones con depresivos adultos. Todos informan de un período temprano en sus vidas en el que se sintieron amados; luyo perdieron el amor y la depresión fue un intento de recuperarlo, así como una reacción a la pérdida. Por ejemplo, una cantidad de analizandos deprimidos informaron que sus padres fueron inicialmente muy cariñosos con ellos cuando eran bebés y luego, en algún momento, repentinamente y sin explicación, les retiraron su amor. Dos padres se retiraron ante los primeros signos de comportamiento independiente en sus hijas, y uno cuando su esposa desarrolló una depresión psicótica acompañada por la ilusión de que su hija pequeña le estaba robando al marido. Dos padres de analizandos masculinos se refugiaron en alcoholismo como resultado de pérdidas que no tenían nada que ver con los analizandos. Tres madres de mujeres analizadas habían sufrido sus propias depresiones severas durante la mayor parte de sus vidas. Estas depresiones precedieron a sus matrimonios, se exacerbaron con el parto y continuaron durante períodos prolongados después de convertirse en madres. Las madres de dos analizandos masculinos sufrieron enfermedades orgánicas prolongadas cuando sus hijos tenían menos de cuatro años: las madres probablemente estaban deprimidas durante este período o al menos eran inaccesibles. En todos estos casos, los niños se culpaban a sí mismos por la pérdida del amor y trataban de redimirlo comportándose de manera sumisa y deprimida.

Como resultado de este cuidado original y de la idea de que su maldad causó su pérdida, los depresivos creen que mediante la forma adecuada de conducta redentora, los demás pueden volver a amar. El deseo es que la redención de los demás redima también sus propios sentimientos positivos acerca de sí mismos. Basado en los patrones de relación de la infancia, el proceso de redimirse ha llegado a significar la sumisión a otros dominantes a cambio de un facsímil de amor. La sintomatología depresiva es la forma que adopta su sumisión (STEINBERG 12).

INTROVERSIÓN-EXTRAVERSIÓN

Alguna vez se pensó que los depresivos manifestaban una falta de interés en el ambiente externo. Este retiro de interés fue explicado por Jung equiparando la depresión con la introversión forzada. Las investigaciones actuales indican que esta pérdida de interés es sólo aparente (STEINBERG 12). En un nivel más sutil de observación, está claro que para los depresivos existe una mayor sensibilidad y conciencia del entorno, especialmente de las personas significativas que son las principales fuentes de amor y mantenimiento de la autoestima. Para utilizar este conocimiento clínico, las ideas de Jung sobre depresión e introversión tienen que ser reformuladas.

Si bien los depresivos tienden a retraerse patológicamente, este retraimiento no debe confundirse con la introversión. Las personas que experimentan una depresión grave suelen tener una psicología extremadamente extrovertida y, debido a sus experiencias infantiles particulares, desarrollan la extraversión como defensa contra la amenaza de la pérdida del amor que conduce a una depresión severa. Las personas propensas a la depresión generalmente se han criado en hogares donde los padres prohibían a los niños cualquier forma de entenderse a sí mismos oa los padres que no fuera la dirigida por los padres. El comportamiento inaceptable para la construcción de la realidad de los padres condujo a la amenaza de pérdida del amor. Como consecuencia de vivir en tal atmósfera, estos individuos se sintonizan tan sensiblemente con las necesidades y pensamientos de los demás que su atención se dirige casi exclusivamente a comprenderlos y satisfacerlos.

Las mismas circunstancias hacen que las personas propensas a la depresión teman la introversión, no solo por temor a descubrir alguna inferioridad en su inconsciente que desencadenará un ciclo depresivo, sino también porque el proceso mismo de prestar atención a su vida interior es muy aterrador. Mirar hacia adentro y el subsiguiente reconocimiento de pensamientos y sentimientos diferentes a los de los demás, son en sí mismos actos de separación, independencia y egoísmo. Estas son las cualidades que más temen las personas propensas a la depresión, porque conducen a la amenaza de la pérdida del amor. Los depresivos, por lo tanto, evitan la introversión para protegerse de una amenaza de pérdida de amor y, por la misma razón, desarrollan la extraversión en un grado extremo.

Terapéuticamente, una señal de mejoría en los depresivos es cuando su orientación defensivamente extrovertida disminuye y muestran signos incipientes de introversión. Por lo general, esto se manifiesta como una conciencia de las reacciones personales en lugar de una preocupación acerca de cómo los demás quieren que reaccionen. Por ejemplo, las personas propensas a la depresión pueden comenzar a prestar atención a si les gustan otras personas en lugar de tratar de sentir lo que los demás requieren de ellos para agradarles.

Es posible, si uno quiere continuar aplicando la teoría de la libido de Jung, concluir que la depresión es una experiencia extravertida más que introvertida. En la cita anterior de    Símbolos de transformación , Jung dice que la depresión se debe a una mirada retrospectiva regresiva y que esta ‘regresión es también una introversión involuntaria…’. (JUNG 7, pág. 404). La libido que se mueve hacia atrás, es decir, regresivamente, fluye hacia el inconsciente hacia los eventos de la infancia. La libido que fluye hacia adentro, es decir, los introvertidos, se mueve hacia la conciencia subjetiva. En Símbolos de Transformación, Jung combina los dos y dice que la regresión es una introversión involuntaria. Sin embargo, en su ensayo, ‘Sobre la energía psíquica’, Jung dice que una regresión puede ser introvertida o extravertida: ‘Del mismo modo, la regresión puede proceder también en dos líneas: ya sea una retirada del mundo exterior (introversión), o como una huida. en una experiencia extravagante del mundo exterior (extraversión)’ (JUNG 9, pp. 81-82). Regresión e introversión no son sinónimos. Por lo tanto, sobre la base de la teoría de la libido, las ideas de Jung pueden reformularse para sugerir que una depresión puede ser extravertida y regresiva, lo que se ajusta mejor a la evidencia clínica y explica el estado de agotamiento del ego, la orientación defensiva extravertida del depresivo, y los conflictos infantiles regresivamente activados.

AGRESIÓN

La mayoría de los escritores sobre la depresión notan una correlación entre la depresión, especialmente la variedad melancólica, y la agresión acumulada. Si esta correlación es causal y, de ser así, cómo se dirige, está sujeto a controversia. Algunos escritores ven la depresión como un resultado directo de la agresión incautada dirigida contra uno mismo (FREUD 4). Mi experiencia coincide con la de quienes ven la agresión inversa como incautada por dinámicas depresivas, y secundariamente vuelta contra uno mismo (ARIETI 2, pp. 176-81). La resolución de esta controversia está sujeta a futuras investigaciones, pero independientemente del resultado, cualquier teoría que intente tratar la depresión debe dirigir la atención a su relación con la agresión. Es difícil explicar la característica más obvia de la depresión, la culpa y el reproche dirigidos contra uno mismo y, más sutilmente, contra los demás, sin hablar de la agresión. La relación entre agresión y depresión es un área primordial para la extensión del pensamiento de Jung.

La culpa excesiva e irracional y el autorreproche que sufren los individuos deprimidos a menudo son inducidos por los padres que amenazan con quitarle su amor a un niño a menos que él se conforme. Tales amenazas a menudo se centran en la autoafirmación del niño, que los padres experimentan como hostilidad. El niño aprende a asociar ser desagradable con rechazar y expresar autoafirmación. Para asegurar la obediencia, algunos padres inducen un sentimiento de culpabilidad diciéndole al niño que su comportamiento está enfermando a uno de los padres y le causará la muerte. A menudo se le hace sentir al niño que es intrínsecamente desagradable debido a su agresividad, o se le presiona para que cuide de un padre enfermo, ansioso, deprimido o hipocondríaco. Esto lleva al niño a sentir que, puesto que su agresión es responsable de la enfermedad de los padres, él también es responsable de la enfermedad de los padres.

Por ejemplo, una analizada mujer que padecía depresión fue criada por una madre deprimida. Al principio, la paciente culpó a la brutalidad de su padre por la depresión de su madre. Sin embargo, con el apoyo de su madre, la paciente desarrolló la idea de que ella misma era culpable por no haber intervenido entre su padre y su madre para evitar que él la golpeara, y también le dijeron que sus intentos de imponerse habían hecho que el padre la golpeara. La madre. Por lo tanto, el comportamiento asertivo de la paciente se consideró en última instancia responsable del sufrimiento de la madre.

Esta mujer, que era una excelente bailarina, tenía fantasías de una carrera relacionada con la danza o el ejercicio del movimiento. Sin embargo, evitaba asistir a clases de baile y comía en exceso hasta el punto de la obesidad. El análisis indicó que la paciente se sentía culpable por su capacidad para hacer los movimientos y ejercicios de baile sin esfuerzo. En su fantasía, la corrección de la maestra a los otros bailarines les dio sentimientos de inferioridad. La paciente se culpó a sí misma por deprimir a los otros bailarines y se reprochó su agresión imaginaria hacia ellos. Se redimió al no hacer bien su propio trabajo de baile y evitaba las clases siempre que podía. De sus asociaciones quedó claro que las otras mujeres representaban a la madre de la paciente quien, según la paciente, se deprimía más cuando al paciente le iba bien en la escuela o se interesaba en actividades externas. Su madre indicó que se sentía amenazada por quedarse sola ante la justicia de su brutal marido. Para aferrarse a ella, la madre reprochaba a su hija, haciéndola sentir culpable al sugerir que sus intentos de autodesarrollo eran actos agresivos que la lastimaban.

Relacionada con la agresión, el autorreproche y la culpa, está la melancolía, síntomas que aparecen con una fiereza incapacitante. Jung reconoció la existencia de una depresión de tipo melancólico y flirteó brevemente con una hipótesis somatogénica como explicación cuando sugirió que la melancolía era causada por un estado de ánimo melancólico constitucional (JUNG 6, p. II 1). Sin embargo, nunca se explayó sobre el tema de la melancolía excepto para decir que era causada por algo más que la atracción de las fantasías inconscientes.

Una cuestión importante es la relación entre la culpa intensa y el autorreproche de la melancolía y su manifestación relativamente más leve en la depresión simple. Esto está relacionado con la cuestión más amplia de si las depresiones simples y las depresiones melancólicas son trastornos independientes con etiologías y dinámicas distintas, o si existen en un continuo con la melancolía como forma más extrema con dinámicas adicionales. El abordaje terapéutico está determinado en parte por esta cuestión.

Si la depresión melancólica simple existe en un continuo, entonces uno esperaría ver un movimiento entre la depresión melancólica y la depresión simple durante el curso de la psicoterapia. Si son completamente distintos, esta progresión estará ausente.

Una analizante acudió a su sesión analítica con un brote reciente de depresión melancólica. Durante una cita con su exmarido había comenzado a sentir una intensa inferioridad y autorreproches. El análisis reveló que ella solo lo estaba viendo por la necesidad de sentirse querido, no por su interés en él. En verdad, se sentía enfadada por su comportamiento negativo y egocéntrico. No había reconocido que los pensamientos y sentimientos negativos que tenía sobre sí misma los sentía realmente hacia él. En cambio, se había sentido deprimida (agotada) y auto-reprochándose. La conciencia de sus sentimientos hostiles provocó un cambio en su sentimiento de depresión. El daño a su narcisismo causado por sus autorreproches cesó, indicando que la agresión reprimida hacia el otro se había vuelto contra el yo en forma de autorreproche.

En su siguiente sesión se sintió privada de energía, incapaz de motivarse, indefensa y experimentó un afecto deprimido, aunque estaba libre de auto-reproches melancólicos. Su depresión residual se atribuyó a un conflicto sobre sus sentimientos negativos. El reconocimiento de su ira contra su exmarido había despertado un conflicto interno subyacente con la imagen de su madre, que se centraba en la experiencia de la analizada de una pérdida de amor y un impulso de someterse para apaciguar al padre que la rechazaba. Aunque la conciencia de sus sentimientos agresivos significaba que ya no podía utilizarlos como base para reprocharse a sí misma, seguía agotada por el conflicto subyacente por la pérdida del amor.

Este ejemplo, y una serie de experiencias similares con otros analizandos, indica que las depresiones de tipo melancólico están en un continuo con depresiones simples agravadas por el autorreproche, debido a la agresión reprimida que posteriormente se vuelve contra uno mismo. El análisis de estos casos ha demostrado que la tendencia a volverse agresivo contra uno mismo parece estar relacionada con la crítica moral de los padres y las actitudes agresivas hacia el niño. Los analizandos que sufren depresiones melancólicas son aquellos que han experimentado la crítica de los padres antes, de manera más continua y más severa que los analizandos que experimentan solo depresión simple.

PSICOTERAPIA

Jung señaló que existe una distinción entre la depresión como proceso normal y como patología. Sin embargo, no distinguió la depresión normal de la depresión patológica en su enfoque terapéutico, que presenta al yo los contenidos inconscientes necesarios para compensar la actitud unilateral del yo. Jung no especificó si había problemas psicológicos particulares que tendían a causar una depresión. En cambio, generalizó que cualquier complejo que se activa en el inconsciente atrae la libido hacia él. Para descubrir el complejo inconsciente que está extrayendo la libido del yo y creando la depresión, uno tiene que seguir la libido regresiva hacia el inconsciente. Se fomentan las fantasías, la pintura, el dibujo y otros medios de objetivación. Se supone que con el estímulo del analista, el paciente integrará estos contenidos, adquirirá la libido de la que los contenidos son manifestaciones y, por lo tanto, aliviará la depresión. La experiencia clínica indica, sin embargo, que una persona que sufre un trastorno depresivo grave simplemente producirá pensamientos e imágenes negativas obsesivas.

En lugar de fomentar una relación con el inconsciente, es útil que el analista sea consciente de que existen tipos particulares de conflictos asociados con el trastorno depresivo. Al comprender la etiología y la dinámica de un trastorno particular, el analista puede elegir entre la gran cantidad de material inconsciente presentado en una sesión, lo que es pertinente a la condición del analizando. De lo contrario, el analista corre el peligro de interpretar o evitar la interpretación del material inconsciente basado en las resistencias del paciente o en su propia contratransferencia neurótica.

Un enfoque psicoterapéutico de la depresión también debe tener en cuenta cómo reacciona el yo del depresivo ante el inconsciente. La evidencia clínica indica que el descubrimiento de contenidos inconscientes, especialmente el autodescubrimiento de tales contenidos, conduce a una mayor depresión. Esto se debe a la asociación en la mente del depresivo entre la existencia individual y la pérdida del amor. La interpretación por parte del analista da como resultado que el paciente se someta al punto de vista del analista o emita comentarios depresivos diseñados para hacer que el analista se sienta impotente.

El hecho de no distinguir la depresión normal de la patológica puede conducir a errores técnicos perjudiciales para el tratamiento. El analista debe relacionarse con la depresión que acompaña a la experiencia de transformación con apoyo e interpretación del contenido. Sin embargo, los trastornos depresivos graves requieren una forma diferente de tratamiento. Los depresivos esperan apoyo, amor y aprobación a cambio de un comportamiento sumiso, un patrón establecido temprano en su relación infantil con las figuras paternas. En la relación de transferencia se hacen intensas demandas al analista para que asuma el papel de las figuras parentales dominantes a cambio del comportamiento sumiso del analizando. El apoyo de este tipo de paciente refuerza la ecuación patológica aprendida en la infancia de que el comportamiento depresivo provoca apoyo amoroso. Lo que es necesario, por tanto, son interpretaciones que hagan conscientes las dinámicas específicas que relacionan la sintomatología depresiva con el amor de los padres.

RESUMEN

La depresión se diferencia en normal y patológica. La depresión patológica se divide además en simple y melancólica. Se describen las características de cada forma desordenada.

Las ideas de Jung sobre la depresión se describen en términos de este punto de vista teórico. Los conceptos utilizados por Jung para explicar la depresión se derivan de su teoría de la libido. A través de la introversión se hacen conscientes los contenidos inconscientes necesarios para compensar una actitud unilateral del ego. La introversión agota la energía del ego. La depresión es la experiencia del yo agotado de sí mismo.

La teoría de Jung es útil para explicar la depresión normal asociada al proceso de transformación. También se ha ampliado para explicar los trastornos depresivos a través del concepto de introversión involuntaria o forzada al servicio de la compensación. Su enfoque terapéutico consistía en rectificar el desequilibrio de la energía psíquica ayudando al yo a integrar contenidos inconscientes. La subsiguiente acumulación de energía psíquica soluciona el problema del agotamiento del yo y alivia la depresión.

En la discusión se reconocen las contribuciones de Jung a la comprensión de la depresión, especialmente su percepción de la relación entre la depresión normal y el proceso de transformación. También se reconocen y discuten las limitaciones explicativas de las ideas de Jung para el trastorno depresivo en relación con la etiología, la introversión-extraversión, la agresión y la psicoterapia. La información clínica actual sugiere que una teoría de la depresión necesita integrar y también reformular algunas de las ideas de Jung.

REFERENCIAS

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